Textos Budismo Engajado

TEXTOS E REFLEXÕES SOBRE A REALIDADE CONTEMPORÂNEA

2009-05-20T08:54:00.000-07:00

Compreensão e compaixão são o caminho: religando as tradições espirituais à sua essência

Discurso de Antonino Condorelli, idealizador da Rede Brasileira de Budistas Engajados e membro da Sangha de Natal/RN informalmente ligada à Ordem do Interser do mestre Thich Nhât Hanh, no evento de lançamento do Fórum Potiguar de Diálogo Inter-Religioso, qu aconteceu em 14/05/2009 no Plenarinho da Assembléia Legislativa do Estado do Rio Grande do Norte.

Religião vem de religar, reconectar. Reconectar ao quê? À nossa natureza mais profunda, à nossa essência. Religar o nosso corpo, a nossa mente e as nossas emoções; nos religar ao outro, à espécie humana; nos religar à natureza, a todas as espécies vivas e inanimadas, aos animais, os vegetais e os minerais.

Se olharmos cuidadosamente para nós mesmos, perceberemos que não estamos sós: se soubermos tocar profundamente o nosso corpo, com atenção plena, veremos que todas as gerações passadas de nosso ancestrais, todas as gerações futuras que surgirão a partir de nós estão presentes em cada uma de nossas células; veremos que ele contém a nossa mente, porque tudo o que pensamos, sentimos, falamos e fazemos manifesta-se em nossa carne, traduz-se em sensações, em saúde ou doença; veremos que contém todas as pessoas, assim como a água da chuva, o solo, os minerais, tudo o que fez com que os alimentos que ingerimos ao longo da nossa vida chegassem até nós, incluindo o trabalho de quem os produziu e trouxe à nossa mesa, os alimentos que nutriram estas pessoas, as gerações passadas que possibilitaram a existência delas; veremos que contém o sol, que sustenta e torna possível a nossa vida; veremos que contém a história do universo, desde o big bang, porque absolutamente tudo o que aconteceu até hoje fez com que estejamos onde nos encontramos neste exato momento. Nós não existimos por nós mesmos: nós “interexistimos” com tudo o mais, intersomos.

Este lindo verbo – interser - foi forjado pelo mestre Zen vietnamita Thich Nhât Hanh para traduzir a percepção de que somos uma peça da infinita dança cósmica onde tudo se compenetra, se entrelaça e se transforma mutuamente; somos parte da “teia da vida”. Como nos mostram a teoria da relatividade e diversas visões científicas contemporâneas como a física quântica, o pensamento sistêmico, a ciência ecológica, o pensamento complexo, a teoria das redes autopoiéticas etc., nesta teia não há entidades estanques, separadas e independentes, mas manifestações interdependentes da mesma realidade. Então, o outro não está separado de mim e a minha felicidade e plena realização não são possíveis sem a felicidade e a plena realização do outro. A natureza não é um recipiente externo, mas o meu corpo maior e minha saúde e equilíbrio não são possíveis sem a saúde e o equilíbrio de todos os seres. Sendo assim, não existe um caminho, mas infinitos caminhos... Aliás, para ser mais exatos não há caminho: o caminho se faz ao andar. Os grandes mestres da humanidade passados e presentes perceberam esta realidade e a viveram na pele, a encarnaram no seu dia a dia, a materializaram com a própria vida.

Porém, a atividade compulsiva da mente humana, do nosso ego constantemente empenhado em construir idéias, conceitos e noções sobre nós mesmos, sobre os outros e sobre o mundo, em separar o “eu” do “outro” atribuindo a cada um características inerentes, em cristalizar estas percepções transformando-as em doutrinas, filosofias, rituais, paradigmas e em cima deles edificar identidades, sociedades e culturas fez com que ao longo de séculos e séculos de história humana as diferenças entre as diversas tradições espirituais que enriquecem a humanidade fosse motivo de divisão, inimizade, incompreensão, discriminação e até mesmo de guerra, perseguição, destruição, genocídio.

A essência das tradições espirituais, porém, nos mostra que outro caminho é possível. Nos mostra que não estamos separados e que podemos amar ao nosso próximo como a nós mesmos, como disse e fez Jesus de Nazaré, e que o ódio jamais se vence pelo ódio, o ódio só se vence pelo amor, como disse e fez Siddharta Gautama, o Buda. Nos mostram que é possível transformar as nossas emoções destrutivas em compreensão e compaixão, como fazemos nós praticantes do Dharma através da arte de viver em plena consciência, como fazem os irmãos e irmãs de todas as tradições praticando e encarnando os ensinamentos dos seus mestres. Nos mostram que é possível amar quem nos odeia, que é possível não pregar a paz, o amor e a compaixão, mas ser paz, amor e compaixão, tornar estas últimas estados cotidianos da nossa mente, encarná-las e vivê-las em cada pensamento, palavra e ato.

É isso que fizeram os praticantes da Escola da Juventude pelo Serviço Social e a Ordem do Interser fundada pelo meu mestre Thich Nhât Hanh, criador da expressão Budismo Engajado, durante a guerra do Vietnã, no coração do ódio, a morte, a destruição e o horror, perseguidos e massacrados pelos norte-americanos de um lado e pelos comunistas do outro e amando da mesma maneira a uns e outros. É isso que fazem os irmãos e irmãs tibetanos, é isso que fizeram São Francisco de Assis, o Mahatma Gandhi, Martin Luther King, Desmond Tutu, Dom Helder Câmara, só para citar alguns nomes. É isso que fazem, todo dia milhares de praticantes de todas as tradições espirituais em todos os rincões do planeta, contribuindo silenciosamente, sem alarde, a criar uma sociedade mais fraterna e mais sustentável.

São estas as sementes que o nosso Fórum pretende implantar aqui no Rio Grande do Norte através do diálogo com o poder público e com a sociedade civil, agindo na educação, na cultura, nos espaços de discussão das políticas públicas e em todas as esferas que possibilitem a disseminação na sociedade das sementes de paz, transformação e amor que todas as tradições que participam do Fórum carregam.

Que todos os seres humanos, animais, vegetais e minerais do Rio Grande do Norte possam se beneficiar da existência e das ações do Fórum Potiguar de Diálogo Inter-Religioso, ficarem livre do sofrimento e das suas causas e cultivarem compreensão, compaixão e amor.

Concluo recitando o segundo dos Quatorze Treinamentos do Budismo Engajado formulados por Thich Nhât Hanh, que a meu ver sintetiza a essência do diálogo inter-religioso:

Consciente do sofrimento causado pelo apego a conceitos e a percepções errôneas, estou determinado a não possuir uma mente limitada e amarrada às idéias atuais. Aprenderei e praticarei o desapego a pontos de vista a fim de estar aberto a outras compreensões e experiências. Estou consciente de que o conhecimento que possuo não é imutável e não constitui verdade absoluta. A verdade é encontrada na vida e a observarei tanto no meu interior como ao redor de mim, em cada momento, pronto a aprender através de toda a minha vida.

Clique aqui e volte à página Textos e Reflexões sobre a Realidade Contemporânea

Clique aqui e vá à página Reflexões sobre o Budismo Engajado

Volta à página da Rede Brasileira de Budistas Engajados: http://budistasengajados.blogspot.com

REFLEXÕES SOBRE O BUDISMO ENGAJADO

2009-05-20T08:37:00.000-07:00

Cuidando de Si, Cuidando do Mundo
Budismo Prático para a Transformação da Sociedade

Por Samuel Cavalcante

Para Onde Vamos?

1. As mudanças climáticas, e o conseqüente aumento dos desastres naturais, trouxeram ao nosso convívio familiar um assunto outrora restrito aos debates intelectuais. Se antes o debate era feito em termos de “socialismo ou barbárie”, o capitalismo agora se defronta à sua própria sobrevivência e busca encontrar uma saída para a sua civilização. A palavra “socialismo” se esvaziou do seu conteúdo original e, depois do fracasso das experiências européias e asiáticas, tornou-se mais a expressão de um sentimento difuso de alguns intelectuais e de setores mais pobres e marginalizados que um projeto civilizatório alternativo. Com esse alarme, as pessoas começam a perceber que o seu modo de vida tem um impacto no planeta em que vivem.

2. Acostumamo-nos a viver em função do aumento ilimitado de conforto e bens materiais. Para alcançar esse objetivo, os seres humanos ocuparam a Terra como uma máquina de guerra. Destruímos ecossistemas inteiros e ameaçamos destruir todos os outros. Extinguimos mais espécies vivas que todas as catástrofes naturais juntas. Acostumamo-nos a extrair os recursos da natureza como se eles fossem inexauríveis. Avançamos sobre as florestas transformando-as em pastagens e plantações de grãos como se isso fosse indiferente. Consumimos água como se ela fosse abundante, como se as fontes jamais secassem. Produzimos e consumimos plásticos e sintéticos sem nos darmos conta de que, em breve, não teremos lugar para jogar tanto lixo - sem percebermos que tanto a capacidade da sociedade como a da natureza em reciclar todo esse lixo é limitada.

3. Exploramos as energias do trabalho humano até o limite. Tentamos transformar cada minuto da vida em uma chance de aumentar a produtividade - estamos fazendo sempre, e cada vez mais, uma grande quantidade de coisas ao mesmo tempo. Estamos sempre tentando trocar o pneu com o carro andando, não queremos perder tempo. A tecnologia nos permite cumprir um sem número de tarefas e nos promete, com isso, mais tempo livre. Mas se pararmos para observar, essa mesma tecnologia não dissemina apenas mp3 e televisões por todo o canto. Ela sugere também a possibilidade levarmos mais trabalho para a cama, para o banheiro, para o restaurante, para a escola, para o carro, para as férias na praia.

4. O mp3 e a televisão são apenas acompanhamento para o trabalho extra com gosto de tempo livre. Na realidade o tempo livre é cada vez menor – menos tempo livre para ficarmos sozinhos, para usufruirmos a companhia de quem amamos, amigos e companheiros, para termos contato com a natureza, para usufruirmos de um pouco de paz e silêncio..

5. Estamos nos tornando incapazes de perceber diretamente as belezas da vida ao nosso redor, o verde, as árvores, os passarinhos, o olhar das pessoas, sejam elas crianças ou adultos. Esquecemo-nos de ver o céu azul e observar a curiosa forma das nuvens, esquecemo-nos de ver uma nuvem de chuva que se forma no horizonte e contemplar quando o tempo fica bonito pra chover e quando podemos até sentir o cheiro da chuva que vem de longe carregado pelo vento. Andamos apressados e ansiosos para perdermos caloria e não nos damos conta do vai-e-vem das ondas na praia ou os passarinhos nos fios dos postes ou até da beleza de detalhes arquitetônicos ou da vida comum dos bairros.

6. Estamos nos tornando incapazes de nos relacionar com o mundo sem mídia, sem meio, sem intermediações tecnológicas e, finalmente, tendo menos tempo livre para pararmos e nos darmos conta: para onde estamos indo?

7. A nossa sociedade é baseada na produção generalizada de mercadorias e na transformação generalizada dos elementos da realidade em mercadoria. Mas não é só isso. Tem mais um detalhe. Para que os criadores e vendedores de mercadorias tenham mais lucro é necessário que a forma por excelência do consumo seja individual. A produção não é para ser consumida coletivamente, é para servir aos desejos estimulados (e descontrolados) por bens e serviços de cada indivíduo. Como o objetivo é comprar prazer e satisfação, é necessário que o consumo se dê na esfera puramente privada, individual, solitária, pessoal. Não apenas a comida, móveis, bicicletas, bolsas, relógios, calças, cigarros são mercadorias. Qualquer coisa pode ser uma mercadoria e ser tratada como tal. As árvores, as flores, o ar puro, o amor, o sexo, o prazer, as notícias, as descobertas científicas, as filosofias, as armas, os governos, os partidos políticos, o corpo humano, os órgãos do corpo humano, tudo se transforma em mercadoria. Tem preço, custo, vida útil e sofre as oscilações do mercado, da inflação e da taxa de juros. E também, por que não, podem ser motivo de uso da violência para sua apropriação.

8. O "mercado", este fenômeno social que é quase uma pessoa, "descobriu" que a busca da felicidade pode ser facilmente substituída pela busca da satisfação dos desejos, especialmente a busca do prazer. Descobriu também que os desejos humanos são extremamente elásticos e, estes sim, muito provavelmente são inesgotáveis. Descobriu, por fim, que a busca do prazer é, por extensão, a busca por se cercar de coisas e que o prazer advindo dessas coisas é muito provisório e precário, ou seja, facilmente as novidades se tornam enfadonhas.

9. Essa é base sobre o qual construímos uma capacidade tecnológica enorme de criar mercadorias diferentes e transformar tudo o que nos cerca em novas mercadorias, as quais também envelhecem rapidamente e se transformam em um amontoado de mais do mesmo.

10. O tempo livre foi colonizado e com ele o reinado do mercado avança sobre a intimidade dos indivíduos e nas reentrâncias da vida privada e comunitária. A solidez e estabilidade da vida individual e comunitária são despedaçadas não em nome de uma percepção holística e sem ego do universo, mas como fruto da luta entre egos exacerbados pelo consumo e pela competição.

11. O fluxo da vida se torna um ciclo de trabalho, frustração, esperanças míopes, alegrias pontuais,economia de tempo e superestimulação dos sentidos. Não é à toa que vemos tocadores de mp3 e mp4 por todos os lados. A onipresença da música e da imagem serve justamente como pitada de tempero para disfarçar o prolongamento do tempo de trabalho, de produção e consumo de mercadorias, para as mais recônditas esferas da vida humana – as quais, até pouco tempo, tinham se mantido um pouco a um salvo da universalização do mercado e da circulação monetária. Tempo livre se tornou sinônimo de diversão e diversão, sinônimo de consumo - o corpo não pode parar, a mente não pode parar. Silêncio se tornou sinônimo de tédio, e paz, sinônimo de loucura.

12. Mas os alertas se multiplicam. Lentamente, estamos aprendendo que não pode mais ser assim. Tanto a idéia de que podemos produzir mercadorias ilimitadamente quanto a de que podemos consumir mercadorias ilimitadamente, são idéias extremamente perigosas - para nós e para nosso planeta. A satisfação é um estado volátil. Quando nos damos conta, não estamos mais satisfeitos. No budismo, costumamos chamar esse ciclo de satisfação e insatisfação no qual nos enredamos, de Samsara.

13. É necessário parar. Olhar em volta. Olhar para dentro. Para onde vamos?

Cinco Práticas Para Que o Futuro Seja Possível

14. “Para Que o Futuro Seja Possível” é uma maneira de traduzir o livro organizado pelo ven. Thich Nhat Hanh intitulado “For A Future To Be Possible”. Neste livro ele sugere aos indivíduos e grupos um conjunto de cinco práticas para, como o próprio título diz, garantir que o futuro seja possível.

15. Essas práticas são baseadas nos ensinamentos tradicionais do budismo, atualizados por ele e sua comunidade para dar conta das especificidades do mundo moderno.

16. Tradicionalmente, ao se tornar o budista o praticante toma para si o compromisso de praticar os chamados 5 preceitos (em sânscrito, Pancasila), que são: não tomar bebidas embriagantes, não matar, não roubar, proteger a energia sexual e praticar a fala correta. Thay observou que no Ocidente a palavra “preceito” é muito marcada pela tradição cristã dos mandamentos e pela noção de pecado. Refletindo em conjunto com a sua comunidade, ele então recuperou um outro sentido desses ensinamentos, também presente nos textos tradicionais: o de Shiksha, (treinamento em sânscrito). Chamou então a essas práticas de Os Cinco Treinamentos da Plena Consciência.

17. Thây e sua comunidade observaram que o modo de exposição, próprio ao costume de transmissão oral, já não era mais adequado aos tempos modernos e precisava ser atualizado. Os ensinamentos budistas, para serem práticos e eficazes, ou seja, serem úteis no processo de libertação e de transformação do sofrimento, precisam se aproximar da linguagem e da vida das pessoas, senão correm o risco de se transformar em mero objeto de devoção.

18. Não são mandamentos. E nem têm como pano de fundo uma noção dualista de bem e mal e de pecado. São práticas que tem como base a possibilidade de cada um contribuir à sua maneira para a transformação de si mesmos e da sociedade. Os praticantes não são convidados a repetir idéias ou a ser parte de uma redes de transmissão de noções políticas abstratas. Nem tampouco se apartam da sociedade para se purificar e encontrar, cada um, seu próprio caminho individual de libertação e felicidade e nem constróem barreiras sectárias entre si e as demais pessoas.

19. A noção de treinamento (shiksha), por outro lado, reforça a perspectiva de superação do dualismo do mandamento. O mandamento, é para ser cumprido e estabelece o limite do bem e do pecado. O treinamento reconhece a precariedade da nossa situação existencial. Reconhece o fato de que não nascemos como uma tábula rasa, pronta a ser preenchida por uma educação que tenta inculcar conceitos e mudar nossas práticas através da linguagem.

20. Ao propôr a figura do treinamento, Thay e sua comunidade, baseando-se nos ensinamentos originais de Buda, observaram que o que somos é fruto de todas as nossas conexões pessoais e físicas constituída no passado, no presente e no futuro. Conexões com nossos antepassados de sangue, e os antepassados dos outros, as grandes figuras, os grandes líderes políticos e espirituais que ajudaram a construir a nossa identidade pessoal e a identidade da nossa sociedade, o nosso meio-ambiente, nossos amigos, família etc. “Não somos criações, somos manifestações”, diz Thây.

21. O treinamento é um elo necessário entre a finalidade do fim do sofrimento, da utopia, da liberdade, e o caminho que conduz a ela. A possibilidade da liberdade já está aqui, não está em outro lugar e nem está no futuro. A efetivação da liberdade é uma revolução existencial, que começa e se completa aqui e agora, não há outro momento onde isso possa ser feito, o passado já foi e o futuro não está tampouco disponível. Só temos o agora disponível para ser transformado e só mediante um mergulho no agora é podemos transformar o passado e o futuro.

22. Aquilo que chamamos de “eu” é algo muito problemático. Ao observarmos profundamente o nosso eu vemos que a cada vez que tentamos encontrar algo que seja a base de uma identidade intrínseca, nós o perdemos logo em seguida. Somos feitos de elementos que, separados, desfazem a ilusão da solidez desse “eu”. Somos, ao mesmo tempo, a água, os sais minerais, os elementos químicos do mundo orgânico e inorgânico, o sol e tudo o que sustenta nossa sobrevivência. Carregamos, além disso, as gerações passadas no nosso corpo e na nossa mente. Nossa existência não pode ser separada da existência do outro, do ambiente, do universo. No budismo chamamos a isso de ensinamento do “não-eu” e é um dos pilares da prática.

23. Thay também criou uma palavra nova para designar a existência nesses termos. Para além das especulações metafísicas acerca do Ser e do Não-Ser, Thay nos convida a pensar multidimensionalmente, envolvendo ao mesmo tempo processo e interdependência. Então ele chama isso de Interser. É um verbo também, não é apenas um substantivo. Ao existirmos, intersomos. Nós e o sol intersomos, você e eu intersomos. Nos e a sociedade intersomos. O sol e a lua intersão. As florestas e o nosso prato de comida intersão, assim como a sociedade e a natureza...E assim por diante. É uma maneira de adaptarmos a nossa linguagem aos ensinamentos, um modo de transformar uma noção de interdepedência, que poderia ser interpretada de maneira demasiado estática, em um verbo que transmite a mesma noção só que agora carregada de movimento, processo, possibilidade.

As cinco práticas, ou treinamentos da plena consciência são os seguintes:

Primeiro Treinamento

Consciente do sofrimento causado pela destruição da vida, eu me comprometo a cultivar a solidariedade* e a aprender maneiras de proteger a vida das pessoas, animais , plantas e minerais. Estou determinado a não matar, a não deixar que outros matem e a não tolerar qualquer ato de matança no mundo, no meu pensamento e no meio modo de vida.

Segundo Treinamento

Consciente do sofrimento causado pela exploração, pela injustiça social, pelo roubo e pela opressão, eu me comprometo a cultivar a gentileza amorosa e a aprender maneiras de trabalhar pelo bem estar das pessoas, animais plantas e minerais. Praticarei a generosidade, compartilhando meu tempo, minha energia e meus recursos materiais com aqueles que realmente precisam. Estou determinado a não roubar e a não me apossar de nada que pertença, porventura, a outros. Respeitarei a propriedade alheia, mas impedirei que outros lucrem com o sofrimento humano ou com o sofrimento de outras espécies sobre a terra.

Terceiro Treinamento

Consciente do sofrimento causado pela má conduta sexual, eu me comprometo a cultivar a responsabilidade e a aprender maneiras de proteger a integridade dos indivíduos, dos casais, das famílias e da sociedade. Estou determinado a não me engajar em relações sexuais sem amor e sem compromisso duradouro. Para preservar a minha felicidade e a dos outros, estou determinado a respeitar os meus compromissos e os compromissos dos outros. Farei tudo o que estiver ao meu alcance para proteger as crianças do abuso sexual e para impedir que casais e famílias sejam desfeitos pela má conduta sexual.

Quarto Treinamento

Consciente do sofrimento causado pelas palavras descuidadas e pela incapacidade de ouvir os outros, eu me comprometo a cultivar a fala amável e a escuta profunda para levar alegria e felicidade aos outros e aliviá-los em seu sofrimento. Estou determinado a falar a verdade, com palavras que inspirem autoconfiança, alegria e esperança. Não divulgarei notícias que não tenham fundamento seguro e nem criticarei ou condenarei aquilo de que não tenha certeza. Evitarei pronunciar palavras que possam causar divisão ou discórdia, que possam desagregar a família ou a comunidade. Estou determinado a fazer todos os esforços possíveis para reconciliar e resolver todos os conflitos, por menores que sejam.

Quinto Treinamento

Consciente do sofrimento causado pelo consumo irresponsável, eu me comprometo a cultivar a boa saúde, tanto física quanto mental, para mim, minha família e minha sociedade, praticando a alimentação, a ingestão de líquidos e o consumo com plena consciência. Somente ingerirei ítens que preservem a paz, o bem estar e a alegria no meu corppo, na minha consciência e no corpo coletivo e na consciência da minha família e da minha sociedade. Estou determinado a não usar álcool, ou qualquer tóxico ou consumir alimentos ou outros ítens que contenham toxinas, como certos programas de TV, revistas, livros, filmes e conversas. Estou consciente de que prejudicar o meu corpo ou minha consciência com esses venenos é trair meus ancestrais, meus pais, minha sociedade e as gerações futuras. Trabalharei para transformar a violência, o medo, a ira e a confusão que existem dentro de mim e na sociedade, mediante uma dieta para mim mesmo e para a sociedade. Entendo que uma dieta apropriada seja crucial para auto-transformação e para a transformação da sociedade.

Quem é Thich Nhat Hanh?

24. Thây, como é chamado pelos seus estudantes e seguidores, é um Mestre Zen nascido no Vietnã. No final dos anos 60, com a proibição de retornar ao seu país, Thay se estabeleceu no sudoeste da França, onde construiu uma comunidade de leigos e monásticos que é, hoje, internacionalmente conhecida como Plum Village. Tornou-se famoso por ter cunhado a expressão “budismo engajado” nas suas atividades sociais no Vietnã em meio às guerras de libertação nacional nos anos 60 – primeiro contra os franceses e, posteriormente, contra os norte-americanos. Nunca tomou partido nesse conflito, a não ser ficar ao lado dos camponeses pobres e ser contra a guerra, sendo por isso perseguido por ambas as partes em luta. Por causa desse engajamento, foi proibido primeiro pelo governo pró-americano e depois pelo governo comunista do Vietnã de retornar ao país. Somente em 2005 é que, depois de dez anos de negociações, ele pôde retornar e publicar livros, inclusive obtendo espaço para dar palestras para os altos escalões do partido.

25. Sua comunidade possui monastérios e centros leigos de práticas espalhados pelo mundo, especialmente Alemanha, Inglaterra, Holanda, Itália, França, Estados Unidos, Canadá, países escandinavos, Vietnã, Tailândia e Hong Kong. Nestes locais são organizados períodos de práticas coletivas de meditação, partilha de experiências, reconexão, exercícios físicos e artísticos, reflexão sobre o mundo moderno e encontros interreligiosos formais e informais. Os participante são convidados a refletir sobre si mesmos e sobre seus vínculos com os ancestrais, com a natureza como modo a transformar esta experiência em uma base concreta para um engajamento social sólido.

26. Diferentemente das escolas budistas tradicionais, mas sm excluí-las, os grupos de prática não se caracterizam pela ênfase na construção de templos e performance ritual. A base de sua rede de praticantes são pequenos grupos que se reúnem semanalmente para relembrar os treinamentos e descobrir os melhores meios de atingir a libertação do sofrimento, entendido em sua dimensão coletiva, social e ambiental.

*Proponho aqui a tradução de Karuna (que em inglês é traduzido comumente por compassion) por Solidariedade (ao invés de compaixão, como acontece tradicionalmente). Ver Nota de Tradução da minha autoria.

Clique aqui e vá à página Reflexões sobre o Budismo Engajado

MEMBROS DA REDE BRASILEIRA DE BUDISTAS ENGAJADOS - PESSOAS

2009-04-09T07:31:00.000-07:00

George Wilson dos Santos Sturaro
gesturaro@hotmail.com

Sou analista de Relações Internacionais e membro do movimento Tibete Livre Brasil. Resido em Porto Alegre, onde curso Mestrado em Relações Internacionais.

Minha trajetória no Dharma iniciou, formalmente, há cerca de três anos, quando visitei, na mesma oportunidade, o Centro de Estudos Budistas Bodisatva (CEBB) de Viamão, (Rio Grande do Sul) vinculado ao Lama Padma Samten, e o Khadro Ling, em Três Coroas (Rio Grande do Sul), erigido por Sua Eminência Chagdud Tulku Rinpoche. Antes disso, todo o contato que tive com o Dharma foi meramente intelectual, feito de leituras exploratórias, mas muito significativas, como passo inicial. Após a excursão pelos centros de Dharma do Sul, voltei a Curitiba (Paraná), onde então residia, e iniciei práticas Mahayana, no CEBB-Curitiba, também vinculado ao Lama Samten, e Vajrayana, no Chagdud Gompa Dordje Ling, sob as orientações do Lama Rigdizin e da Lama Yeshe. Hoje, em Porto Alegre, faço minhas práticas no Yeshe Ling. Quanto às atividades engajadas, desde meados de 2008, integro a rede Tibete Livre Brasil, como tradutor, colunista e coordenador das atividades no Paraná e no Rio Grande do Sul.

Clique aqui e volte à lista das pessoas filiadas.

Clique aqui e veja a lista das entidades e sanghas filiadas.

Volta à página da Rede Brasileira de Budistas Engajados: http://budistasengajados.blogspot.com

MEMBROS DA REDE BRASILEIRA DE BUDISTAS ENGAJADOS - PESSOAS

2009-02-22T17:00:00.000-08:00

José Marcos Lopes
jmarcoslopes@gmail.com

Meu nome é José Marcos, tenho 36 anos e sou jornalista em Curitiba. Cheguei a esta rede procurando textos de Gary Snider, e foi um prazer encontrá-la. Acredito que cada ser deve procurar seu próprio caminho de iluminação e liberdade, vencendo as ilusões deste mundo. Procuro aplicar o caminho correto em minha vida e venho para aprender mais sobre as nobres práticas.

Saudações a todos, com votos de paz, resistência e não-violência.

Clique aqui e volte à lista das pessoas filiadas.

Clique aqui e veja a lista das entidades e sanghas filiadas.

Volta à página da Rede Brasileira de Budistas Engajados: http://budistasengajados.blogspot.com

MEMBROS DA REDE BRASILEIRA DE BUDISTAS ENGAJADOS - PESSOAS

2009-01-19T17:19:00.000-08:00

Geralda Lopes de Freitas Xavier (Amor Estável e Profundo do Coração)

geraldaxavier@hotmail.com
sangha.natal@gmail.com

Estou Geralda Lopes de Freitas Xavier . Nasci em terras da Mina Brejuí, município de Currais Novos (Rio Grande do Norte). Hoje moro em Natal.

Trabalhei 27 anos no Banco do Brasil. Foi nessa instituição que tive a feliz oportunidade de me engajar ao “Fome Zero” do saudoso Betinho. Coordenei o Comitê de Cidadania dos funcionários da agência Prudente de Morais até meu último dia de trabalho no banco.

Muitos caminhos me levaram, ou me preparam para a descoberta do Dharma, porém me restringirei ao auspicioso ano de 2004 quando Ani Zamba esteve em Natal e quando os amigos queridos estiveram em Plum Village. Desde então, nutri a vontade de participar do retiro de verão na Vila das Ameixas com o Mestre Thich Nhât Hanh (Thây) lendo os preciosos livros que eles me indicaram, o que se concretizou em 2008.

Naquela Sangha harmoniosa, amável, compassiva e equânime, em um domingo auspicioso, precisamente 20 de julho, tomei os três refúgios e assumi o compromisso de seguir os Cinco Treinamentos para a Plena Consciência, recebendo o nome Amor Estável e Profundo do Coração.

Continuo em contato com a Sangha, através de venerável Phap Son, Mestre muito querido, em nome do querido Thây, que me tem orientado e dado apoio através de e-mails.

Em Natal, todavia, pratico com a comunidade (Sangha) do Budismo Vajrayãna Tibetano, no Chagdud Gonpa Ieshe Tso.

Ofreciendo luz en las Diez Direcciones,

El Buda, el Drama y la Sangha

Ante los que nos inclinamos en gratitud.

REFLEXÕES SOBRE O BUDISMO ENGAJADO

2009-01-18T18:10:00.000-08:00

Nihonzan* Myoho-ji (linhagem pacifista do Budismo Nichiren)

Texto enviado por Antônio Carlos Rocha (Hakuan)

Concentrando-se quase exclusivamente numa mensagem antiguerra e antinuclear, está a seita Nihonzan Myoho-ji, fundada no Japão por Nichidatsu Fujii, com capítulos em diversos países por todo o mundo. Fujii era um ativista antiguerra já muito antes da II Guerra Mundial; ele conheceu e ficou profundamente impressionado com Mahatma Gandhi. Hoje a seita é mais conhecida pela construção de templos da paz em todo o mundo e por suas marchas pela paz, lideradas por monges da seita tocando tambores e entoando o “Namu Myoho Rengekyo” (Louvor ao Sutra Lótus) da seita Nichiren e seguidos por colunas, longas ou curtas, de pessoas em apoio, tanto budistas quanto não-budistas. Além disso, podemos encontrar monges ativistas da seita em manifestações de protestos ou como testemunhas diante de coisas como locais de embarque de armamentos ou exposições de armas que acabam de ser desenvolvidas, cantando e tocando seus tambores. Todas essas atividades são expressão de sua convicção apaixonadamente sustentada de que a guerra e a fabricação de armas são atividades criminosas; elas são, ao mesmo tempo, ações públicas destinadas a despertar a consciência e o apoio públicos ao imperativo da paz e desarmamento globais.

Trecho do livro: Espiritualidade Budista, org. por Takeuchi Yoshinori, Ed. Perspectiva, 2007, página 483.

(*) Também conhecida como Niponzan Myoho-ji.

Clique aqui e vá à página Reflexões sobre o Budismo Engajado

MEMBROS DA REDE BRASILEIRA DE BUDISTAS ENGAJADOS - PESSOAS

2008-10-03T17:48:00.000-07:00

Marcos Ubirajara de Carvalho e Camargo

muccamargo@oi.com.br

Olá Budistas Engajados do Brasil!

Tive contato com esse movimento através do Sérgio Castro. Sou praticante e estudioso do Budismo desde 1987, quando tornei-me um adepto da Nichiren Shoshu em Campinas (São Paulo). Já conhecia essa escola budista desde 1978. Desde aquele tempo, via muitas semelhanças entre certos princípios budistas, saberes pregados há 2.500anos, e princípios da Física Contemporânea surgidos a apenas 100 anos atrás como "grandes descobertas" da ciência. Gosto muito da expressão "descoberta", pois, significa vir à luz algo que sempre esteve ali e que não víamos em razão das impurezas de nossas mentes e demais sentidos.

Então, sou um Físico com Mestrado em Tecnologia Nuclear pelo Instituto de Pesquisas Energéticas e Nucleares da Universidade de São Paulo (IPEN/USP), concluído em 1979. Desde então, tenho colecionado escritos sobre reflexões que faço acerca das minhas experiências como físico e o Dharma. Recentemente, no afã de ajudar uma amiga doente terminal, resolvi aprofundar os estudos mergulhando no Sutra de Lótus. Essa busca me levou a uma nova tradução do Sutra de Lótus para o inglês, que eu não conhecia, feita pela Buddhist Text Translation Society (BTTS) nos Estados Unidos, a partir da tradução de Kumarajiva para o Chinês. Até então, conhecia apenas a tão propalada tradução de Burton Watson, a qual foi traduzida para o português de Portugal por João Rodrigues. Tendo começado em março de 2005, ao ler essa versão da BTTS, sentia uma espécie de encantamento e uma vontade compulsiva de declamá-la em voz alta. Quando cheguei no CAP. 24 "O Bodhisattva Som Maravilhoso", comecei a escrevê-la em nossa tão bela língua pátria, o português do Brasil. Fui até o CAP. 28 "O Encorajamento do Bodhisattva Universalmente Meritório", voltei ao início e concluí o trabalho em março de 2006. Após algumas revisões, enviei a tradução para a BTTS que assim respondeu:

Dear Marcos Ubirajara de Carvalho e Camargo,

Our reader of your translation has informed us that the translation is very well done, the sutra translation is perfect. However, the notes contain errors and are not Master Hua's explanations. Could you mind review and correct them using Master Hua's commentaries?

This will help us a lot.

Sincerely,

Heng Jhuang

Como sou um leigo, concentrei-me no refinamento das notas de rodapé que introduzi na tradução, fazendo ressalvas quanto a autoria das mesmas, uma vez que o original em inglês que utilizara não era comentado. Criei um blog chamado Cristal Perfeito, no endereço http://muccamargo.wordpress.com, onde passei a publicar essa tradução do Sutra de Lótus e outros trabalhos que, até então, estavam "engavetados" ao longo dos últimos trinta anos. O blog me obriga a manter um esforço constante de correção e refinamento do trabalho de tradução que, de fato, nunca terminará, na medida em que a nossa fé e capacidade para compreender os ditos dourados do Honrado pelo Mundo estão em constante desenvolvimento.

Minha mais pura intenção é contribuir para a realização do trabalho do Buda, cujo objetivo é levar a paz e o conforto aos muitos que sofrem, mas também instruir aqueles muitos Bodhisattvas que buscam a Via na era da maldade profetizada pelo Buda.

Visite: http://muccamargo.wordpress.com

Clique aqui e volte à lista das pessoas filiadas.

Clique aqui e veja a lista das entidades e sanghas filiadas.

Volta à página da Rede Brasileira de Budistas Engajados: http://budistasengajados.blogspot.com

MEMBROS DA REDE BRASILEIRA DE BUDISTAS ENGAJADOS - PESSOAS

2008-10-02T20:08:00.000-07:00

Sérgio de Castro
sergiodecastro@gmail.com

Pratico - ou venho tentando praticar - o budismo desde 1988. Me identifiquei, de cara, com a característica igualitária dos ensinos e com o compromisso de respeito a todas as formas de vida. Sou jornalista e trabalho em um programa de TV que aborda um assunto um tanto árido: a economia. Nasci e vivo no Rio de Janeiro.

Dentro da minha postura budista, me esforço para tirar do "limbo" a figura de Nichiren Shonin. Sou discípulo de uma das tantas escolas nichirenistas existentes. Infelizmente, no ocidente, as escolas que mais se desenvolveram passam a imagem de um budismo fechado, preconceituoso, avesso ao contato e à comunhão com outras tradições budistas - ou mesmo não budistas. Tento mudar essa imagem. As escolas mais antigas que seguem o exemplo de Nichiren não compactuam com essa postura. O mais importante é saber que fazemos parte de um grande oceano de compaixão e que temos - todos - mais semelhanças que diferenças. Afinal, somos todos "crianças-aprendizes" de Shakyamuni.

Me interessei pelo "budismo engajado" por acreditar que sem ação (engajamento) não há como fazermos desde mundo de ilusões a terra tranqüila do Buda. De forma prática, e sem o uso das figuras metafóricas, acredito que sem o comprometimento com a justiça, igualdade, benevolência e ética, não vamos fazer de nossos meios (família, vizinhança, bairro etc) um lugar melhor e mais justo para se viver. Não seria esse, afinal, o compromisso de um bodhisattva?

REFLEXÕES BUDISTAS SOBRE A REALIDADE CONTEMPORÂNEA

2008-06-17T13:20:00.000-07:00

Relato de Thich Nhât Hanh sobre seu retorno ao Vietnã

Por Thich Nhât Hanh* (Thây)

Recentemente eu tive a experiência de ver o poder de um despertar coletivo quando eu voltei ao Vietnã com uma grande Sangha depois de quase quarenta anos de exílio. Eu vim para o ocidente com quarenta anos. Foi em 1966 quando eu fui aos Estados Unidos pedir o fim dos bombardeios. Os Estados Unidos tinham meio milhão de soldados no Vietnã. No final da guerra, mais de cinqüenta mil deles tinham sido mortos ou perdidos. Muitos milhões de civis vietnamitas morreram durante a guerra. A terra, florestas e água foram poluídas, destruídas por venenos químicos. Naquele tempo, eu já era um conhecido professor e escritor no meu país. Eu desejava ficar nos Estados Unidos por três meses, viajar pelo país e falar sobre a necessidade de parar a luta. Mas depois de três meses, soube que o governo do Vietnã não me queria de volta porque eu tinha ousado pedir por paz.

Muitos de nós no Vietnã sofremos muito e tínhamos visto muito sofrimento ao nosso redor causado pela guerra, portanto tínhamos que falar. Estávamos presos entre dois partidos em guerra e precisávamos falar. Mas muitos de nós não tinham como se expressar. Não havia rádio, nem televisão ou jornal que cobrissem a verdade da situação. Aqueles que ousavam falar contra a guerra eram presos. Portanto alguns se imolaram para atrair a atenção para a situação desafortunada das massas no Vietnã que não queriam a guerra. Apenas então a imprensa começou a perceber que a maioria dos vietnamitas não aceitava a guerra. É por isso que eu decidi viajar para o ocidente, para contar ao mundo sobre o sofrimento da nação e do povo vietnamita.

Depois que soube que o governo do Vietnã do Sul não me queria mais em casa, continuei meus apelos na América por paz e então fui para a Europa, Ásia e Austrália. Finalmente me estabeleci em Paris e iniciei uma comunidade de prática para continuar o trabalho pelo pedido de paz.

Durante aproximadamente quarenta anos no exílio, fizemos tentativas de negociar meu retorno ao Vietnã. Finalmente em janeiro de 2005, eu podia ir para casa. Quando eu deixei o Vietnã, era como uma célula removida de seu corpo. A Sangha é como um corpo, e cada membro é apenas uma célula deste corpo. Mas eu não sequei e morri como uma célula, porque eu trouxe toda a Sangha em meu coração. Eu fui ao ocidente pela minha Sangha e não como um indivíduo, e adiante eu comecei a construir uma pequena Sangha no ocidente. Agora, depois de quarenta anos, minha sangha no ocidente não é tão pequena.

Eu queria voltar ao Vietnã como uma Sangha, não como uma célula. No final, duzentas pessoas viajaram conosco de volta ao Vietnã. Queríamos chegar como uma verdadeira Sangha, mostrar nossa prática de entendimento e amor, porque sabíamos que se nossa prática fosse sólida, forte e autêntica, seríamos capazes de transformar o medo e a suspeita do governo.

Os membros de nossa delegação praticaram bem. No hotel, os leigos praticaram meditação sentada de manhã. Comeram apenas comida vegetariana, nunca tocaram em álcool, eram silenciosos e viviam juntos como uma sangha, em harmonia e em irmandade. Os gerentes do hotel estavam impressionados e diziam: “Eles transformaram nosso hotel em uma sala de meditação.”

A viagem foi difícil porque havia muito medo, muita suspeita. O Museu dos Criminosos de Guerra mostrava minha foto e da Irmã Chan Khong, minha assistente nos últimos cinqüenta anos. Antes da minha chegada, devido a alguns protestos, minha foto foi removida. Mas a foto da Irmã Chan Khong era ainda exibida durante nossa viagem de três meses.

Adicionalmente, durante meus quase quarenta anos de exílio, meus livros foram banidos no Vietnã por ambos os regimes, comunista e anticomunista, porque promoviam a paz e a irmandade, o que ambos os governos consideravam perigoso. Tivemos que negociar um acordo para que doze dos meus livros fossem publicados antes da minha chegada. Mas quando chegamos ao Vietnã, apenas quatro haviam sido publicados. O medo era tão grande!

Levou toda nossa viagem de três meses para que o governo do Vietnã se abrisse a nós. A presença da sangha de monjas, monges, leigos e leigas ajudou tremendamente. As pessoas viam os ocidentais aprendendo meditação e praticando bem. Isto os inspirou. Durante as palestras, presenciamos a transformação bem diante de nossos olhos. Éramos capazes de remover muitas percepções erradas das pessoas. Agora eles sabem muito melhor quem somos, porque muito medo e suspeita foram removidos. Se não fôssemos capazes de nos apoiar usando o poder da sangha e chamar as sementes da paciência, entendimento e compaixão em nós mesmos, teríamos reagido de forma raivosa e deixado o país no meio da viagem.

No início de nossa viagem, era claro que o governo não nos queria ensinando e em contato com as pessoas. Sabíamos que a prática tinha que ser estável e sólida para ser bem sucedida. A ala conservadora do partido tentou de tudo para evitar que as pessoas comparecessem a minhas palestras e ficassem expostas à nossa presença. Antes de chegarmos, soubemos que muitos monges e monjas foram advertidos que não deveriam comparecer aos eventos de nossa sangha ou teriam problemas depois que partíssemos.

Ainda assim continuamos calmos, humildes e sorrindo. Finalmente houve uma ruptura. O Instituto de Ciência Política em Saigon nos permitiu organizar uma palestra para intelectuais, especialistas, membros do partido comunista e membros do governo. Eles dispuseram assentos para trezentas pessoas. Mas como estávamos praticando a fala amorosa e escuta atenciosa, no último minuto conseguimos persuadi-los a deixar a multidão entrar. Naquele dia mais de mil ouviram a palestra. Eu compartilhei nossa experiência de ensinar a prática no ocidente. Eles estavam muito interessados. No final perguntaram várias questões, entre elas essa: “ Se você toma refúgio nas Três Jóias (o Buda, o Dharma e a Sangha), tem ainda o direito de amar seu país e o partido comunista?” Minha resposta veio muito rapidamente e foi muito simples: “ Se ao tomar refúgio nas Três Jóias significa que você perde o direito de amar seu país e o partido, para que serve tomar os refúgios? Todos aplaudiram a resposta por muito tempo. Esta declaração foi reportada ao governo central e a cada braço do partido.

É por isso que quando fui para Hue, permitiram que déssemos palestra para membros do partido comunista, intelectuais e membros do governo. Seis ou sete mil pessoas vieram. E quando fomos a Hanói pela segunda vez, cinco palestras foram organizadas para membros do partido, intelectuais e membros do governo. Todos eles estavam famintos de espiritualidade. Estar com nossa delegação e comigo era uma oportunidade para eles expressarem isso abertamente. No Instituto Político em Ho Chi Minh em Hanói, muitos organizadores comentaram que o diálogo e discussão entre o marxismo e o budismo era crucial. Um membro do partido comunista até ousou dizer que o partido fez grandes erros. Organizadores expressaram um desejo de renovar seu país e aprender mais. A atmosfera era aberta e humana. E era possível sentir a liberdade. Você podia tocar a liberdade de expressão. Era maravilhoso: pode ter sido a primeira vez que as pessoas ousaram falar assim.

Eu fui capaz de ser direto, mas não feri ninguém porque meu coração estava cheio de compaixão e irmandade. Eu disse coisas como, “Sabe, em Plum Village vivemos de forma simples. Monges, monjas e leigos vivemos juntos como uma família. Ninguém tem um carro particular. Ninguém tem uma conta de banco particular. Ninguém tem um telefone particular. Na verdade, nós somos os verdadeiros comunistas.” Eles riram e riram. Eles não estavam absolutamente com raiva. E nossa mensagem atingiu sem fim.

Havia pessoas que temiam por minha segurança porque eu ousei tocar em questões importantes, incluindo corrupção no governo. Ainda assim sentíamos que podíamos falar a verdade, podíamos compartilhar o que estava em nosso coração, porque sabíamos como usar a linguagem da fala amorosa. Como resultado desta atenção em usar meios hábeis para atingir as pessoas, o nível de raiva e medo caiu a cada dia, e uma mudança real aconteceu no governo. Esta experiência nos mostrou de forma poderosa como uma pequena minoria praticando diligentemente pode influenciar a maioria. O indivíduo pode de fato transformar o coletivo.

Fonte: Sangha Virtual Thich Nhât Hanh Brasil

* Carinhosamente apelidado Thây pelos seus seguidores, Thich Nhât Hanh é monge Zen vietnamita, poeta, militante pacifista e ativista dos direitos humanos. Fundou a Ordem Tiep Hien ou Ordem do Interser, que pratica o Budismo na perspectiva do engajamento social. Sobreviveu a duas guerras e a um exílio de mais de 30 anos. Em 1967 foi indicado ao Prêmio Nobel da Paz por Martin Luther King Jr. Autor de mais de uma centena de livros, mora em Plum Village (ou Village des Pruniers), um centro de meditação no Sul da França e viaja por todo o mundo conduzindo retiros sobre a arte do viver consciente. Para mais informações sobre o mestre Thây e seus ensinamentos, visita os blogs em português: http://interserblog.blogspot.com, http://br.geocities.com/sangavc e http://sangavirtual.blogspot.com.

Clique aqui e volte à página Reflexões sobre o Budismo Engajado

Volta à página da Rede Brasileira de Budistas Engajados: http://budistasengajados.blogspot.com

REFLEXÕES BUDISTAS SOBRE A REALIDADE CONTEMPORÂNEA

2008-06-12T06:13:00.000-07:00

Contribuições budistas para a construção de uma sociedade justa, democrática e civil

Por Thich Nhât Hanh* (Thây)

Oferecido e traduzido por Denise Kato – Sangha Plena Consciência, São Paulo

Este 5°. Dia do Vesak promovido pelas Nações Unidas é uma oportunidade para nos reunirmos como uma família, como uma comunidade nutrida pela sabedoria do Buda. Que possamos sentir a alegria de estarmos juntos e percebermos que, se soubermos nos nutrir desta fonte de grande sabedoria, poderemos mudar nossa sociedade e melhorar a qualidade de vida em nosso planeta. E poderemos fazê-lo como uma comunidade.

O principal tema para reflexão este ano é: as Contribuições Budistas para a Construção de uma Sociedade Justa, Democrática e Civil. Este encontro não deve se tornar apenas mais uma conferência para apresentarmos lindas idéias. Os insights coletivos e as decisões que tomarmos juntos deverão ser adotados em nossa vida diária e aplicados à nossa sociedade. Através do apoio contínuo da sangha, da prática da plena consciência, concentração e insight, podemos compartilhar nossa sabedoria, articular nossos caminhos de ação da forma mais clara possível e assumir um compromisso de levarmos nossa vida diária à luz desta sabedoria, seja como indivíduos, como uma comunidade, aldeia, cidade ou país. O Manifesto 2000 da UNESCO (Organização das Nações Unidas para a Educação, a Ciência e a Cultura, n. d. r.) para uma Cultura de Paz e Não-Violência foi assinado por mais de setenta e cinco milhões de pessoas, inclusive muitos chefes de estado, porém não garantiu que aqueles que o assinaram recebessem o apoio necessário para colocar os seis pontos do Manifesto em prática. Não basta saber que o caminho é lindo. Precisamos trilhar este caminho.

Todos sabemos que a construção de uma sociedade justa, democrática e civil não depende apenas daquilo que fazemos, mas acima de tudo, daquilo que somos. Temos que ser a própria mudança antes que possamos fazer mudanças em nossa sociedade. Estar em paz é a base para gerar paz. Sem transformação e cura pessoais não seremos suficientemente calmos e compassivos para usar a fala amorosa e a escuta profunda, e nossos esforços não ajudarão a mudar nossa sociedade. Assim, nossa prática pessoal e a prática de nossa sangha são essenciais para a mudança que queremos ver no mundo.

1. Guerra, Conflito e Cura

As raízes da guerra e do conflito estão dentro de nós. Temos que reconhecer as aflições dentro de nós, abraçá-las e transformá-las: raiva, ódio, discriminação, orgulho, desespero. A prática consiste em olhar profundamente suas raízes, compreendê-las e aprender a transformá-las. Precisamos dar ouvidos ao nosso próprio sofrimento e ao sofrimento de nossa família, comunidade e nação. Devemos ser capazes de ajudar uns aos outros a reconhecermos que essas aflições existem em cada um de nós e que ao longo de nossas vidas temos permitido o desenvolvimento dessas aflições. Assim, cada um de nós deve assumir o compromisso de não regar as sementes de violência, ódio, discriminação e desespero que estão em nós. Em nossos relacionamentos com nossos cônjuges, ou entre pai e filho, mãe e filha, irmão e irmã, precisamos ajudar uns aos outros na prática, aprendendo sempre a ouvir o outro com compaixão, sempre utilizando a fala amorosa para ajudá-lo a reconhecer as aflições que carrega dentro de si. Também devemos usar a fala amorosa para regar as sementes de compreensão, compaixão, alegria e irmandade inerentes ao outro. Devemos nos ajudar para que possamos trazer a cura a nossas relações pessoais antes que possamos ajudar a curar a humanidade e a Terra. A cura é possível através de cada respiração, cada passo, cada pensamento, cada palavra e através dos atos mais simples, como sorrir para alguém.

A Terra está padecendo, nossa sociedade está padecendo e há tanto desespero e violência. Práticas budistas, como o Pensamento Correto (ou seja, pensar com base na não-discriminação, compaixão e compreensão), Fala Correta, Ação Correta e Modo de Vida Correto são cruciais para a cura de que todos necessitam. Os jovens devem aprender a praticar o Nobre Caminho Óctuplo em suas famílias e nas escolas. As Negociações de Paz terão êxito apenas se ambas as partes em conflito tiverem compreensão mútua e souberem como fazer uso da escuta profunda e da fala amorosa. E este tipo de treinamento deve começar nos níveis mais básicos da educação. É isto que entendemos por educação da paz e é a forma de sairmos da guerra e da violência.

2. A Contribuição do Budismo à Justiça Social

O Manifesto de 2000 da UNESCO contém 6 pontos e equivale à prática dos Cinco Treinamentos da Plena Consciência. Tanto os seis pontos quanto os Cinco Treinamentos abordam as questões de paz e justiça social no nível mais fundamental. Na tradição budista, após receber os Cinco Treinamentos da Plena Consciência, a pessoa que os tomou deve recitá-los a cada duas semanas e participar de sessões de estudo e discussões do Dharma para entrar mais a fundo em seus significados e para descobrir melhores formas de colocá-los em prática na vida diária, tanto na família como na sociedade. Os Cinco Treinamentos nos ajudam a viver com mais simplicidade, dando-nos o tempo e a energia necessários para proteger a vida e ajudar aqueles que precisam realmente de nós. É possível ser feliz com uma vida simples, com tempo para tomarmos conta de nós mesmos, de nossa família, daqueles que sofrem e, ao mesmo tempo, promovermos uma justiça social maior. Muitos de nós correm atrás da fama, do poder, do sexo e do dinheiro durante toda a vida, mas mesmo aqueles que têm essas quatro coisas em abundância continuarão sofrendo muito se não tiverem compreensão e amor.

Quando praticamos o segundo treinamento da generosidade para oferecermos nosso tempo, energia e recursos materiais àqueles que necessitam realmente deles, nossa vida torna-se repleta de significado e realização. O Budismo e a prática dos Cinco Treinamentos têm muitos meios para levar mais justiça e compaixão à sociedade. Com plena consciência, compaixão e compreensão dentro de nós, agimos naturalmente, levando a cura a nossas relações, comunidade e sociedade. Devemos estar cientes das situações de injustiça, como desigualdade entre gêneros e a exclusão da mulher, a opressão de minorias, a exploração das crianças e dos pobres. Há muitas formas de falarmos sobre injustiça e de chamarmos a atenção daqueles que sofrem e não são ouvidos.

Podemos organizar passeatas para promover a paz, pois cada passo é um movimento em direção à paz. Não se trata de uma demonstração ou de um protesto, mas sim de uma verdadeira manifestação de paz, de irmandade. Podemos escrever declarações de amor a nossos políticos e representantes. Nossa sangha de Plum Village ofereceu retiros de plena consciência para policiais, membros do Congresso dos EUA, artistas e cineastas, ambientalistas, psicoterapeutas, líderes do comércio, assim como israelenses e palestinos. Os Cinco Treinamentos Budistas da Plena Consciência e os seis pontos do Manifesto de 2000 são a verdadeira prática da compreensão e do amor. São o caminho para uma sociedade justa.

3. Budismo Engajado e Desenvolvimento

O Budismo Engajado é o primeiro de todos os tipos de Budismo praticado ao longo de todo o dia, ininterruptamente, vivendo em plena consciência e concentração quando caminhamos, dirigimos, cozinhamos, vamos ao banheiro, etc. O Budismo Engajado também é a nossa prática dos Cinco Treinamentos da Plena Consciência dentro de nosso ambiente social. Praticamos a compreensão e o amor em nossa família, escola, local de trabalho, hospital, prisão, fábrica, exército, prefeitura e governo. Não precisamos usar termos budistas para trazer a prática à nossa vida diária.

A presença de plena consciência, concentração e insight, o espírito do interser, a não-discriminação, compreensão e compaixão são a própria presença do Budismo. Não temos que converter as pessoas ao Budismo, mas podemos inspirá-las a viver e trabalhar de acordo com este caminho nobre. Podemos encontrar felicidade no desenvolvimento da compreensão e da compaixão. Nosso índice para medir a felicidade, o sucesso e o progresso de nossa nação não deve ser o Produto Interno Bruto ou nosso poder aquisitivo, mas sim nosso nível de compreensão e compaixão.

Os quatro Brahmaviharas (bondade amorosa, compaixão, alegria e equanimidade) são energias ilimitadas que podem ser desenvolvidas para nossa felicidade e para a felicidade do mundo. Essas energias jamais ocorrem em excesso. A prática da produção e do consumo conscientes (o Quinto Treinamento da Plena Consciência) garante que sempre seguiremos o caminho do desenvolvimento sustentável. A verdadeira felicidade deve ser a base de nossas políticas de produção, consumo e desenvolvimento. Nossa sabedoria é o interser, a Visão Correta Budista do mundo, no sentido de que tudo depende de todo o resto para se manifestar. Se outras espécies não podem sobreviver, então os humanos também não sobreviverão. Proteger o ambiente é proteger a nós mesmos. Não somos apenas nosso corpo e espírito, somos também nosso ambiente. Nosso ambiente é a retribuição de nossa ação coletiva (karma). Viver com simplicidade, desenvolver a compreensão e o amor, cuidar de nosso ambiente, assumir um compromisso em prol do desenvolvimento sustentável - em outras palavras, seguir o caminho do Buda.

4. A Resposta Budista à Mudança Climática

A queima de combustíveis fósseis e o desmatamento de florestas como formas de suprir nossos meios de transporte, e o consumo de carne e laticínios são as principais causas do aquecimento global. Segundo um estudo das Nações Unidas publicado em 2007, a solução é reduzir a produção de carne em 50% e dirigir carros com combustível mais limpo e somente quando estritamente necessário. Muitos budistas não comem carne. Reduzir ou abandonar totalmente o consumo de carne e álcool não é tão difícil. As pessoas realmente cientes da gravidade da situação devem começar a agir imediatamente. Podemos incorporar a prática do ”dia sem carro” (no car day) ou “dia sem motocicleta” uma vez por semana. Podemos dirigir um carro híbrido. Podemos consumir alimentos vegetarianos ou vegan deliciosos! Há muitas coisas que podemos fazer desde já para salvarmos o planeta. Nossa civilização se auto-destruirá se não acordarmos a tempo.

5. Problemas Familiares e a Resposta Budista

O presente mais precioso que os pais podem dar a seus filhos é sua própria felicidade. É fundamental que os pais tenham tempo para cuidar um do outro e de seus filhos, não se deixando levar pelo trabalho e seus projetos. Ter uma vida simples é a resposta, pois nos permite parar de correr atrás da fama, do dinheiro e do sucesso, e investirmos naquilo que é o mais importante: nossa própria paz e felicidade, e a paz e a felicidade de nossas famílias e comunidades. A prática da escuta profunda e da bondade amorosa preserva e recupera a comunicação. As crianças aprendem naturalmente com os pais a amarem e cuidarem de si. Se os pais deixam de fumar e consumir álcool, as crianças farão o mesmo.

Os Cinco Treinamentos da Plena Consciência devem ser o código de ética da vida familiar. Ir ao templo para recitar os Cinco Treinamentos da Plena Consciência a cada duas semanas e praticar o Começar de Novo* continua sendo uma forte tradição em muitos países budistas. A família é o solo a partir do qual a árvore (criança) cresce. Se não praticar o Começar de Novo, regar as boas sementes no outro, a habilidade da escuta profunda e a fala amorosa, um casal não conseguirá nutrir seu amor e manter a comunicação viva. A prática da plena consciência possibilita a transformação e a cura, fazendo com que os pais protejam-se contra o divórcio e o distanciamento de seus filhos.

6. Educação Budista: Continuidade e Progresso

Os Estudos Budistas se tornaram teóricos demais ao longo do tempo. Podemos ser doutores em estudos budistas e não saber como transformar nosso sofrimento e nossas angústias. Não temos a habilidade necessária para formar uma sangha, para ajudar a reconciliar conflitos em nossa família ou comunidade, para praticar os treinamentos da plena consciência, a concentração e o insight. Hoje em dia, nosso conhecimento sobre o Budismo só nos permite escrever livros budistas e ensinar o Budismo nas escolas. Temos que reorganizar nossos estudos budistas e transformar nossas instituições de ensino em centros de prática também.

Alunos e professores devem praticar juntos, e os professores deve conhecer na prática a experiência da transformação e da cura antes que tenham permissão para ensinar. Vamos formar instituições de Budismo Aplicado e oferecer cursos e práticas voltados à transformação e à cura. Nas escolas, nossas crianças precisam ter a chance de aprender a lidar com a raiva e a violência que trazem dentro de si, saber como escutar com compaixão e usar a fala amorosa. A instrução cívica e a ética budista devem ser ensinadas de modo que mesmo as crianças mais jovens possam praticá-las.

7. O Budismo na Era Digital

O Dharma está disponível a muitas pessoas nesta Era Digital. Podemos participar de uma palestra do Dharma ao vivo, de uma discussão do Dharma, ou até mesmo de uma sessão de meditação sentada com um Mestre e uma sangha sem sairmos de nossas próprias casas, a quilômetros de distância do Mestre e da sangha. É possível beneficiar-se da energia da sangha, ainda que distante. Podemos baixar materiais da internet para estudarmos o Dharma. Ainda assim, nada substitui a intimidade entre o mestre e o discípulo, um membro da sangha e a sangha. A prática da formação de uma sangha, cara-a-cara, continua sendo um passo importante. A construção de uma sangha requer escuta profunda, fala amorosa, compreensão, amor e apoio. Uma sangha por correspondência não é suficiente. Uma sangha com uma boa prática sempre carrega consigo o Buda vivo e o Dharma vivo. Assim, aprender meios de construir uma sangha torna-se uma prática essencial. Uma boa sangha pode ser um refúgio para muitas pessoas. Em nossas instituições budistas, a formação de uma sangha é um tema importante de aprendizado e treinamento.

É também muito importante modernizar e atualizar nossas tradições para que permaneçam relevantes às pessoas de nossa era. A internet, como tecnologia moderna, pode ser um instrumento cheio de recursos para transmitir os ensinamentos do Buda e ajudar a aliviar o sofrimento das pessoas. Podemos fazer o download do som do sino e programar nosso computador para que toque a cada meia-hora, ou a cada hora, ajudando-nos a parar, respirar e retornar à plena consciência. A internet permite que um número imenso de pessoas tenham acesso ao Dharma e isso é fundamental, principalmente entre os jovens. Também precisamos aplicar a sabedoria do Budismo para nos protegermos dos perigos da tecnologia. Em nossa versão atualizada do Pratimoksa, os monásticos têm agora preceitos para o uso da internet com outras pessoas, para que não caiam acidentalmente em sites que não sejam íntegros.

O Buda nos ofereceu uma ferramenta diagnóstica muito boa sob a forma das Quatro Nobres Verdades: sofrimento, as raízes do sofrimento, o fim do sofrimento e a prática para cessar o sofrimento. O Budismo deve ser praticado à luz das Quatro Nobres Verdades e a transformação e a cura de que necessitamos deverão acontecer aqui e agora, e não posteriormente, em outro mundo. Sabemos muito bem como apresentar teorias budistas, mas ainda não conseguimos colocar seus lindos ensinamentos em prática no aqui e agora. A prática, principalmente o Dharma vivo, deve ser bela no aqui e no agora. Neste encontro do Vesak, vamos aproveitar esta oportunidade para compartilhar nosso insight e nosso despertar, vamos nos comprometer a viver nossa vida diária à luz deste insight e deste despertar, e apoiar uns aos outros neste caminho de vida. As contribuições do budismo à construção de uma sociedade, justa, democrática e civil devem ser observadas em nossa prática, em nossa vida diária. Através de nossa consciência, nosso despertar, nosso compromisso, podemos ser a própria mudança que queremos ver em nossa sociedade.

Palestra de Dharma proferida no Retiro sobre Budismo Engajado realizado no Vietnã em maio de 2008

Fonte: Sangha Virtual Thich Nhât Hanh Brasil

Clique aqui e volte à página Reflexões sobre o Budismo Engajado

Volta à página da Rede Brasileira de Budistas Engajados: http://budistasengajados.blogspot.com

PRINCIPAIS DOCUMENTOS NORTEADORES DA HUMANIDADE

2008-06-01T07:14:00.001-07:00

Clique nos links abaixo e conheça alguns dos principais textos e documentos produzidos ao longo da história humana para nortear as pessoas na construção de uma sociedade mais justa e em harmonia com a Mãe Terra.

Carta do Chefe Seattle (1854)

Carta da Terra (2002)

Volte à página da Rede Brasileira de Budistas Engajados: http://budistasengajados.blogspot.com

DOCUMENTOS NORTEADORES DA HUMANIDADE - CARTA DO CHEFE SEATTLE

2008-06-01T06:57:00.000-07:00

Carta do Chefe Seattle ao Presidente dos Estados Unidos

Mesmo sendo de autoria controvertida, este texto famoso, aqui apresentado na versão do site DHNet - Rede Direitos Humanos e Cultura, nos oferece umas das mais límpidas e poderosas manifestações da consciência do interser, da interdependência de tudo o que existe:

“O que ocorrer com a terra,
recairá sobre os filhos da terra.
Há uma ligação em tudo.”

Este documento - dos mais belos e profundos pronunciamentos já feitos a respeito da defesa do meio ambiente - vem sendo intensamente divulgado pela Organização das Nações Unidas (ONU). É uma carta supostamente escrita, em 1854, pelo Chefe Seattle ao Presidente dos Estados Unidos, Franklin Pierce, quando este propôs comprar grande parte das terras de sua tribo, oferecendo, em contrapartida, a concessão de uma outra “reserva”.

Como é que se pode comprar ou vender o céu, o calor da terra? Essa idéia nos parece estranha. Se não possuímos o frescor do ar e o brilho da água, com é possível comprá-los? Cada pedaço desta terra é sagrada para meu povo. Cada ramo brilhante de um pinheiro, cada punhado de areia das praias, a penumbra da floresta densa, cada clareira e inseto a zumbir são sagrados na memória e experiência de meu povo. A seiva que percorre o corpo das arvores carrega consigo as lembranças do homem vermelho.

Os mortos do homem branco esquecem sua terra de origem quando vão caminhar entre as estrelas. Nossos mortos jamais esquecem esta bela terra pois ela é a mãe do homem vermelho. Somos parte da terra e ela faz parte de nós. As flores perfumadas são nossas irmãs; o cervo, o cavalo, a grande águia, são nossos irmãos. Os picos rochosos, os sulcos úmidos nas campinas, o calor do potro, e o homem - todos pertencem a mesma família.

Portanto Grande Chefe de Washington manda dizer que deseja comprar nossa terra, pede muito de nós. O Grande Chefe diz que nos reservará um lugar onde possamos viver satisfeitos. Ele será nosso pai e nós seremos seus filhos. Portanto, nós vamos considerar sua oferta de comprar nossa terra. Mas isso não será fácil. Essa terra é sagrada para nós.

Essa água brilhante que escorre nos riachos não é apenas água, mas o sangue de nossos antepassados. Se lhes vendermos a terra, vocês devem lembrar-se que ela é sagrada e devem ensinar as suas crianças que ela é sagrada e que cada reflexo nas águas límpidas dos lagos fala de acontecimentos e lembranças da vida de meu povo. O murmúrio das águas é a voz de meus ancestrais.

Os rios são nossos irmãos e saciam nossa sede. Os rios carregam nossas canoas e alimentam nossas crianças. Se lhes vendermos nossa terra, vocês devem lembrar e ensinar a seus filhos que os rios são nossos irmãos e seus também. E, portanto, vocês devem dar aos rios a bondade que dedicariam a qualquer irmão.

Sabemos que o homem branco não compreende nossos costumes. Uma porção da terra, para ele, tem o mesmo significado que qualquer outra, pois é um forasteiro que vem à noite e extrai da terra aquilo de que necessita. A terra não é sua irmã, mas sua inimiga, e quando ele a conquista, prossegue seu caminho. Deixa para trás os túmulos de seus antepassados e não se incomoda. Rapta da terra aquilo que seria de seus filhos e não se importa. A sepultura de seu pai e os direitos de seus filhos são esquecidos. Trata sua mãe, a terra, e seu irmão, o céu como coisas que possam ser compradas, saqueadas, vendidas como carneiros. Seu apetite devorará a terra, deixando somente um deserto.

Eu não sei, nossos costumes são diferentes dos seus. A visão de suas cidades fere os olhos do homem vermelho. Talvez seja porque o homem vermelho é um selvagem e não compreenda.

Não há lugar quieto na cidade do homem branco. Nenhum lugar onde se possa ouvir o deabrochar das flores na primavera ou o bater das asas de um inseto. Mas talvez porque eu sou um selvagem e não compreenda. O ruído parece somente insultar os ouvidos. E o que resta da vida se um homem não pode ouvir o canto solitário de uma ave ou o debate dos sapos ao redor de uma lagoa à noite? Eu sou um homem vermelho e não compreendo.

O índio prefere o suave murmúrio do vento encrespando a face do lago, e o próprio verão limpo por uma chuva diurna ou perfumado pelos pinheiros.

O ar é precioso para o homem vermelho pois todas as coisas compartilham o mesmo sopro - o animal, a árvore, o homem, todos compartilham o mesmo sopro. Como um homem agonizante há vários dias, é insensível ao mau cheiro. Mas se verdermos nossa terra ao homem branco, ele deve lembrar que o ar é precioso para nós, que o ar compartilha seu espírito com toda a vida que mantém. O vento que deu a nosso avô seu primeiro aspirar também recebe seu último suspiro. Se lhes vendermos nossa terra, vocês devem mantê-la intacta e sagrada, como um lugar onde até mesmo o homem branco possa ir saborear o vento açucarado pelas flores dos prados.

Portanto, vamos meditar sobre sua oferta de comprar nossa terra. Se decidirmos aceitar, imporei uma condição, o homem branco deve tratar os animais dessa terra como irmãos.

Sou um selvagem e não compreendo outra forma de agir. Vi um milhar de búfalos apodrecendo na planîcie, abandonados pelo homem branco que o alvejou de um trem ao passar. Eu sou um selvagem e não compreendo como é que o fumegante cavalo de ferro pode ser mais importante que o búfalo, que sacrificamos somente para permanecermos vivos.

O que é os homens sem os animais? Se todos os animais se fossem os homens morreriam de uma grande solidão de espírito. Pois o que ocorre com os animais, breve acontece com o homem. Há uma ligação em tudo.

Vocês devem ensinar as suas crianças que o solo a seus pés é a cinza de nossos avós. Para que respeitem a terra, digam a seus filhos que ela foi enriquecida com as vidas de nosso povo. Ensinem as suas crianças o que ensinamos as nossas que a terra é nossa mãe. Tudo o que acontecer à terra, acontecerá aos filhos da terra. Se os homens cospem no solo, estão cuspindo em si mesmos.

Isto sabemos: a terra não pertence ao homem, o homem pertence à terra. Isto sabemos: todas as coisa estão ligadas como o sangue que une a família. Há uma ligação em tudo.

O que ocorrer com a terra recairá sobre os filhos da terra. O homem não tramou o tecido da vida; ele é simplesmente um de seus fios. Tudo o que fazer ao tecido, fará a si mesmo.

Mesmo o homem branco cujo Deus caminha e fala como ele de amigo para amigo, não pode estar isento do destino comum. É possível que sejamos irmãos, apesar de tudo. Veremos. De uma coisa estamos certos e o homem branco poderá vir a descobrir um dia: nosso Deus é o mesmo Deus. Ele é o Deus do homem, e Sua compaixão é igual para o homem vermelho e para o homem branco. A terra lhe é preciosa, e ferí-la é desprezar seu criador. Os brancos também passarão; talvez mais cedo que todas as tribos. Contaminem suas camas, e uma noite serão sufocados pelos próprios dejetos.

Mas quando de sua desaparição, vocês brilharão intensamente, iluminados pela força do Deus que os trouxe a esta terra e por alguma razão especial lhes deu o domínio sobre o homem vermelho. Esse destino é um mistério para nós, pois não compreendemos que todos os búfalos sejam exterminados, os cavalos sejam todos domados, os recantos secretos da floresta densa impregnadas do cheiro de muitos homens, e a visão dos morros obstruídos por fios que falam. Onde está o arvoredo? Desapareceu. Onde está a águia?

Desapareceu. É o final da vida e o início da sobrevivência.

Fonte: Blog Interconexão - Somos Todos UM

Clique aqui e volta à página dos Documentos Norteadores da Humanidade

Volte à página da Rede Brasileira de Budistas Engajados: http://budistasengajados.blogspot.com

MEMBROS DA REDE BRASILEIRA DE BUDISTAS ENGAJADOS - PESSOAS

2008-05-27T06:39:00.000-07:00

Antônio Carlos Rocha (Hakuan)
antoniocpbr@click21.com.br

Dedico-me há 40 anos ao nobre Caminho e publiquei 12 pequenos livros sobre o tema para o grande público. O 11º é a minha dissertação de mestrado na UFRJ: "Zen-Budismo e a Litertura", foi publicado pela editora Madras, de São Paulo, em 2004. O 12º é a minha tese de doutorado, na mesma universidade. O texto, de 235 páginas, encontra-se em formato pdf no site:

www.ciencialit.letras.ufrj.br/trabalhos/2007/antoniocarlospereira_umaleitura.pdf-

O título é "Heidegger e o Sagrado: uma leitura budista".

Sou sacerdote do Budismo Primordial HBS (Honmon Butsuryu Shu, uma das 40 escolas Nichiren), que está completando 100 anos no Brasil, meu nome monástico é Hakuan e ocupo o grau de Gakutô (Auxiliar Sacerdotal). No município do Rio de Janeiro iniciamos um pequeno grupo já há dois anos.

Temos um blog - http://budismoprimordialrio.blogspot.com - onde semanalmente postamos notícias, resenhas de livros e os nossos boletins mensais. Com frequência cito o Ven. Thich Nhat Hanh, a quem muito admiro. Neste blog se pode ler um outro boletim mensal chamado "Adote Uma Árvore", sobre questões ecológicas, que divulga as atividades da Associação de Moradores e Amigos de Santa Teresa, o bairro onde resido.

Aceito de bom grado participar desta Rede de Budistas Engajados, pois é assim que vejo o Darma também, em sua vertente social.

Para saber mais sobre a ordem a qual pertenço, vejam o site www.budismo.com.br (produzido em Curitiba).

Reverências!

Clique aqui e volte à lista das pessoas filiadas.

Clique aqui e veja a lista das entidades e sanghas filiadas.

Volta à página da Rede Brasileira de Budistas Engajados: http://budistasengajados.blogspot.com

MEMBROS DA REDE BRASILEIRA DE BUDISTAS ENGAJADOS - PESSOAS

2008-04-16T14:03:00.000-07:00

Fabrício César Moura Barbosa
fabricio.cesar@uol.com.br

Nasci na cidade de Água Branca (Piauí) em 17 de agosto de 1975. Minha família passou então a morar em Teresina, a capital do Estado. Sou o caçula de uma família de três filhos. Sou formado em Serviço Social e especialista em Psicopedagogia Clínica. Atualmente trabalho prestando assessoria a um município próximo e como voluntário em comunidades carentes.

Amo tudo que expressa arte: música, poesia, leitura, escrita, desenho, pintura, etc. Gosto de criar. Sou uma pessoa dinâmica e muitas vezes me pego imerso em uma inquietude de sempre fazer mais pelo outro – sem esquecer de mim.

Tenho consciência que devo domar mais minha teimosia, meu “ativismo exagerado”, para poder dar vazão a uma quietude e diálogo interior.

A vida tem me ensinado a aprender com meus erros e a me amar exatamente da forma como sou, consequentemente, isso tem refletido na forma como eu acolho o OUTRO.

Acredito bastante que cada ser humano não está aqui só por simples acaso, mas que todos nós temos uma MISSÃO que envolve antes de tudo uma grande apreciação do exercício da COMPAIXÃO.

Um dos instrumentos que mais utilizo para semear o princípio do AMOR é a palavra, expressa muitas vezes na escuta e mediação das mazelas alheias, acolhendo cada ser que me procura em meu trabalho como uma centelha do DIVINO que existe em cada e que reflete em MIM.

Fui criado em uma família tradicionalmente católica... fui seminarista... mas percebia um vazio em mim... procurei então sair como andarilho dentro de MINHA ESSÊNCIA e descobrir quais as arestas que existiam. Fui percebendo pouco a pouco que Deus se revela de modo bastante particular... principalmente nas pequenas coisas, nos pequenos seres, nos pequenos gestos...

Esse andarilho que há em mim ainda busca, porque essa é uma constância em mim. Tenho descoberto, mesmo que timidamente, que no Budismo sinto mais viva essa acolhida da graça... do início de um DESPERTAR em mim. Tenho muito ainda para trilhar (e que bom) e muito ainda para ser modelado... o passo inicial estou vivendo – PERMITINDO-ME!

Muita paz e luz!

MEMBROS DA REDE BRASILEIRA DE BUDISTAS ENGAJADOS - PESSOAS

2008-03-31T08:02:00.000-07:00

João de Holanda
jholanda@jnnet.com.br

Moro em Ibiraçú (Espírito Santo) onde cheguei recentemente, vindo do Sul de Minas Gerais. Vivo com uma companheira já a vinte e poucos anos, tenho um filho cursando Engenharia de Produção em São Paulo. Trabalhei os últimos oito anos com agricultura orgânica num sítio em São Tomé das Letras. Antes disso, dentre outras atividades, ganhei a vida como editor de imagens em emissoras de TV e Agências de Publicidade em São Paulo.

Fui iniciado no zen budismo em meados de 2001 no antigo dojô de Sensei Coen, no bairro de Pinheiros em São Paulo. O que me trouxe a Ibiraçú foi a busca por um bom professor e a oportunidade de aprofundar meu aprendizado. Venho desenvolvendo atualmente uma parceria com o mosteiro Morro da Vargem na divulgação e revitalização do Centro de Eventos Iko Narasaki.

O que me atraiu no budismo foi a essência libertária e humanista dos seus ensinamentos. A possibilidade de interagir com o mundo de uma forma diferente. De uma forma compassiva, verdadeira, simples, correta, comprometida com a luta para minorar o sofrimento de cada ser. O budismo me torna uma pessoa melhor, que é, (ou deveria ser), no fim das contas o objetivo maior de qualquer religião.

Grande abraço.

Gasshô.

MEMBROS DA REDE BRASILEIRA DE BUDISTAS ENGAJADOS - PESSOAS

2008-03-16T11:31:00.000-07:00

Marilda Quintino Magalhães
marimeuris@hotmail.com

Moro em Belo Horizonte, Minas Gerais, sou engenheira agrônoma e atualmente gerencio um programa de Agricultura Urbana e Segurança Alimentar pela Prefeitura de Contagem, na região metropolitana da capital mineira. Sempre trabalhei e me envolvi em atividades ligadas à proteção e promoção dos direitos humanos, principalmente no que se refere aos temas da agroecologia, a agricultura urbana e a agricultura familiar, do direito humano à alimentação e da defesa dos direitos das populações tradicionais. Será um prazer e uma alegria para mim colaborar, na medida das minhas possibilidades, com a Rede Brasileira de Budistas Engajados e com as entidades que dela participam.

REFLEXÕES BUDISTAS SOBRE A REALIDADE CONTEMPORÂNEA

2008-03-13T04:42:00.000-07:00

A Paz Começa Aqui* (Terceira Parte)

Por Thich Nhât Hanh

Tradução de Samuel Weimar Cavalcante

Para ler a primeira parte deste texto, clique aqui.

Para ler a segunda parte deste texto, clique aqui.

Os Cinco Reinos da Paz

Nós temos nosso próprio território de paz dentro de nós, que é composto de cinco reinos - nosso corpo, nossos sentimentos, nossas percepções, formações mentais e consciência. Temos que trazer paz ao nosso corpo e remover seus conflitos, tensão e dor. Existem também muitas tempestades, aflições e dor no reino de nossas emoções. Temos que aprender a trazer a paz para esse território de sentimentos e emoções.

Quando eu olho para a minha caneta, eu tenho uma percepção dela. Se minha percepção corresponde fa realidade da caneta ou não é uma questão real - por que vivemos com muitas percepções errôneas. Acreditamos que somos os únicos a sofrer, que os outros estão nos fazendo sofrer e que eles não sofrem de jeito nenhum. Este é um tipo de percepção errônea. Se acharmos tempo para inspirar e expirar e encontrar a paz em nós mesmos, poderemos ver que as outras pessoas também sofrem enormemente, assim como nós, e precisam ser ajudadas, não punidas. Por isso a paz não poderá ser possível sem a remoção dos elementos de percepção. Quando nossas percepções nascem da raiva e do medo, elas não podem ser chamadas de percepções corretas. Por sua vez, nossas percepções erradas dão origem ao medo, à raiva e ao desespero, que podem nos levar a cometer atos de violência, punição e morte. Por causa disso, é muito importante praticar a meditação sentada e andando, para podermos trazer paz aao reino das nossas percepções e remover os elementos errôneos.

O quarto reino é aquele das formações mentais, cittasamskara. Uma formação (samskara) é algo que se manifesta quando muitas condições são reunidas. Uma flor é uma formação física - chuva, o sol, a terra, o tempo, o espaço se reuniram para que a flor se manifestasse. Nosso corpo é uma formação fisiológica. Todas as formações são impermanentes e estão em constante mudança. Nosso medo, nossa raiva, nossa discriminação, esperança, alegria e nossa plena consciência são formações mentais. Na tradição budista, identificamos cinquenta e uma formações mentais. Quando contemplamos nossa mente, não estamos olhando para um espaço claro e vazio, olhamos para as nossas formações mentais.

Por fim temos o reino da consciência. Temos que voltar para o lar da nossa consciência, poor que nossa consciência é o chão de todas as coisas. Nosso corpo, nossos sentimentos, percepções e formações mentais nascem do chão da consciência. Não somente o nosso corpo contém nossa consciência, nossa consciência também contém o nosso corpo.

Eu Sou Sólido, Eu Sou Livre

O que significa ser sólido? Significa estar no momento presente. Nós temos uma tendência a sermos jogados em direção ao passado. Sentimos remorso por alguma coisa ou nos sentimos culpados e nos perdemos em meio a tudo isso. Não somos sólidos por que somos vítimas do passado. Não somo capazes de viver no momento presente por que o passado se tornou como um fantasma, sempre nos puxando de volta. Existem pessoas que somente pensam no passado, que não são capazes de viver no presente, que não são livres e nem sólidas.

Muitos de nós estamos amarrados por nossas preocupações, medo e incerteza em relação ao futuro. Essas preocupações não permitem estar presentes e tocar a vida. Quando dizemos "Cheguei, estou em casa", "você não pode me pegar, estou no aqui e no agora" ou "eu sou mestre de mim mesmo", então nos tornamos sólidos. "Eu sou sólido" não é conversa fiada. Se você for capaz de chegar e se sentir em casa, então se tornará sólido naturalmente. Isto é um sinal de que você está aqui e agora, em casa. Nâo é mais uma esperança, é realidade, você se torna consciente de que está mais sólido. Se você gastar três minutos caminhando, chegando e se sentindo em casa em cada momento, a solidez se tornou uma realidade, um fato. Você saberá quando estiver sólido ou não. Você será sólido quado estiver completamente estabelecido no aqui e no agora. O passado não pode te pegar e nem o futuro; você é livre. Por isso dizemos "Eu sou sólido, eu sou livre".

Livre de que? Livre do passado, das minhas preocupações, do meu medo. É por isso que solidez e liberdade não são duas coisas. Quando somos sólidos, somos livres; quando somos livres, somos sólidos. É como o aqui e agora. Solidez e liberdade são o fundamento da paz e da liberdade. Cada passo consciente que damos nos ajuda a cultivar mais solidez e mais liberdade. Seja você mesmo, seja livre, estabeleça-se no aqui e no agora. Toque a vida profundamente e receba o alimento e a paz que você tanto necessita.

A onda está agora repousando na água. Você está repousando no absoluto, em Allah, em Deus, em sua natureza de Buda. Não é um questão de tempo. O absoluto está disponível aqui e agora; a água está disponível para a onda aqui mesmo, nete exato momento. O absoluto é o nosso fundamento. Caminhando e respirando dessa maneira, você estará sempre em contato com Deus, não como uma noção, uma idéia, mas enquanto uma realidade. Você pode tocar em Deus, tocando em uma flor, tocando o ar, tocando outra pessoa. Fora dessas coisas não há Deus. Se você remover todas as ondas, não haverá mais água. Tocar as maravilhas da vida em você e à sua volta significa tocar o absoluto.

A Paz Está Em Cada Momento

A Sala de Meditação é maior que a sala que você usa para se sentar. Ela inclui o ar e a terra em volta e até mesmo o banheiro que você usa. Você pode achar que o banheiro não é tão sagrado quanto a sala de meditação, mas isso não é verdade. No espírito do Zen, o banheiro é tão sagrado quanto a sala de meditação ou o salão do Buda. É por isso que pomos um vaso de flores no banheiro, para mostrar que ali também é um lugar para praticar. Quando você lavar suas mãos no banheiro aprecie a água escorrendo pelos seus dedos – isso é Deus, isso é felicidade. Você é capaz de apreciar a água, essa maravilha da vida,escorrendo pelos seus dedos? Se você estiver aqui, agora – plenamente consciente e concentrado – sentir a água escorrendo nos seus dedos será maravilhoso, e isso lhe servirá de alimento e cura. Aproveite cada segundo e sorria para si mesmo. A paz está aqui e agora, disponível. Escove seus dentes de tal modo que a paz e a alegria sejam possíveis. Desafie a si mesmo: quando estiver escovando os dentes, pergunte a si mesmo se você é feliz ou não. Dê a si mesmo tempo suficiente para apreciar. E também ao urinar, desfrute esse momento. Por que ter pressa? Desfrute do seu tempo no banheiro.

A paz e a alegria deveriam ser possíveis em cada momento. Por favor, tente. Quando caminhamos juntos, como um grupo, desfrutamos da energia coletiva da plena consciência e da concentração. Se nos perdermos em pensamentos, se formos carregados pelos nossos projetos, pelo passado ou pelo futuro, então o caminhar sólido de um irmão à nossa direita ou de uma irmã à nossa esquerda nos trará de volta ao lar do nosso aqui e agora e, assim, poderemos retomar nossa caminhada plenamente consciente. Cada passo dado assim nos serve como cura e alimento. Não pense nisso como uma prática difícil. A prática deve ser alegre e prazeirosa. Se você sofrer durante o caminhar, o sentar ou o comer, então você não estará praticando corretamente. É um pic-nic – você deveria ser capaz de apreciar cada momento.

De tempos em tempos convidamos o sino a soar. O sino é a voz de Deus, do Buda, de Allah em nós, chamando-nos para o nosso verdadeiro lar, para o aqui e o agora. Sempre que o telefone tocar, é também a voz de Deus nos chamando de volta ao momento presente. Se você estiver ajudando na cozinha ou trabalhando no jardim, desfrute cada minuto do ato de cozinhar ou de cuidar do jardim. Você está sempre no Reino de Deus – não o deixe. O passaporte para entrar no Reino de Deus é a plena consciência e a concentração. Mantenha esse passaporte com você e você estará apto a permanecer no Reino de Deus e não terá que deixá-lo.

Aproveite o seu pic-nic.

Fonte: Blog Interser

* Trecho do Livro de Thich Nhât Hanh Peace Begins Here: Palestinians and Israelis Listening to Each Other publicado pela Parallax Press.

** Carinhosamente apelidado Thây pelos seus seguidores, Thich Nhât Hanh é monge Zen vietnamita, poeta, militante pacifista e ativista dos direitos humanos. Fundou a Ordem Tiep Hien ou Ordem do Interser, que pratica o Budismo na perspectiva do engajamento social. Sobreviveu a duas guerras e a um exílio de mais de 30 anos. Em 1967 foi indicado ao Prêmio Nobel da Paz por Martin Luther King Jr. Autor de mais de uma centena de livros, mora no Village des Pruniers (Plum Village), um centro de meditação no Sul da França e viaja por todo o mundo conduzindo retiros sobre a arte do viver consciente. Para mais informações sobre o mestre Thây e seus ensinamentos, visita os blogs em português: http://interserblog.blogspot.com, http://br.geocities.com/sangavc e http://sangavirtual.blogspot.com.

Poste um comentário e divida seu insight e suas considerações sobre o texto.

Clique aqui e volte à página Reflexões sobre o Budismo Engajado

Volta à página da Rede Brasileira de Budistas Engajados: http://budistasengajados.blogspot.com

MEMBROS DA REDE BRASILEIRA DE BUDISTAS ENGAJADOS - PESSOAS

2008-03-10T05:03:00.000-07:00

Afonso Leal
sianis5d@gmail.com

Sou praticante do Budismo Vajrayana Niyngmapa. Aluno da Venerável Bikkuni Ani-La, sou arte-educador há 10 anos e realizo trabalho de educação ambiental através das artes, usando o teatro de bonecos como um recurso lúdico, como forma de incentivar as pessoas a mudar os paradigmas e iniciar uma troca simbiótica com a natureza. Realizo apresentações com temas ecológicos e espiritualistas e oficinas de artes plásticas, cênicas e teatro de bonecos. Desejo ajudar este movimento com as minhas habilidades e aspirações. Que as bênçãos estejam convosco.

TEXTOS E REFLEXÕES SOBRE A REALIDADE CONTEMPORÂNEA

2007-12-09T06:30:00.000-08:00

Para reaprender a lutar pela vida

Por Graciela Selaimen

Amália Souza trabalha com ONGs há mais de vinte anos. Atualmente, lida mais especificamente com organizações ambientalistas. Ela conhece bem os sentimentos que mobilizam quem se dedica a melhorar a qualidade de vida no planeta, pelos mais diversos meios e linhas de ação. E está disposta a ajudar a resgatar em todas as pessoas que trabalham para mudar o mundo para melhor (e também aquelas que têm o desejo de fazê-lo) o sentido da ecologia profunda – através da qual podemos lidar melhor com os sentimentos de frustração, raiva, medo e dor que a expoliação desmedida do planeta desperta em todos nós.

Para isso, Amália trouxe para o Brasil os “Exercícios da Re-Conexão” - práticas desenvolvidas pelas pesquisadoras Joanna Macy e Molly Young Brown, que estão descritas no livro Nossa vida como Gaia – práticas para reconectar nossas vidas e nosso mundo. Disseminadora do trabalho de Joanna e Molly no Brasil, Amália realiza palestras e workshops, além de ter trabalhado para a tradução do livro e sua publicação. Nesta entrevista, ela explica de que se trata o trabalho de reconexão e fala sobre a importância de resgatarmos a nós mesmos, numa transformação individual e coletiva em direção a uma “Sociedade de Sustentação da Vida”.

Em primeiro lugar, gostaria de saber como você está envolvida com a publicação do livro no Brasil e por que resolveu trazê-lo para o público brasileiro?

Conheci este livro há 4 anos, quando participei de um treinamento intensivo por dez dias com a autora, Joanna Macy, na Califórnia. Eu já conhecia algumas práticas que ela desenvolveu com outros parceiros e, quando vi, este livro tão completo, ficou óbvio para mim que este trabalho deveria estar disponível no Brasil o quanto antes. Então comecei a buscar parceiros para viabilizar sua tradução. A Editora Gaia aceitou o desafio, e aqui estamos!

Como eu não poderia fazer a tradução pessoalmente, e traduções de práticas são difíceis de fazer por quem não as vivenciou, assumi com Joanna o compromisso de revisar a tradução para assegurar que a essência das práticas fosse mantida.

Quanto à decisão pessoal de trazê-lo para o Brasil, foi devido à imensa riqueza de suas práticas e ao fato de ter vivenciado pessoalmente os efeitos que provocam em nossa capacidade de voltar a ver a vida como ela é. Participar de um desses workshops é como redescobrir o mundo, encontrar nosso espaço de atuação neste momento planetário em que tanta coisa está em jogo. Primeiro redescobrimos a beleza da vida no mais íntimo do nosso ser. Depois passamos por uma catarse que nos limpa dos nossos medos, raivas, tristezas e dúvidas pela situação do mundo em que vivemos. E então estamos preparados para receber um jato de energia renovadora, e encontrarmos entre nossos talentos o nosso próprio caminho para colaborar com a grande virada que transformará esta Sociedade do Crescimento Industrial na Sociedade da Sustentação da Vida. Essa vivência realmente nos faz acreditar que isto é possível, apesar de toda a evidência em contrário.

Há quanto tempo você estuda esses temas? E como Joanna vem desenvolvendo este trabalho no mundo?

Faz cerca de 18 anos que tenho notícias deste trabalho. Mas ele foi iniciado há mais de 25 anos. Nesta época, as pessoas começaram a entender a real ameaça da energia nuclear e do lixo atômico. À medida que Joanna foi inteirando-se dessas ameaças, começou a perceber seu efeito devastador na psiquê humana, principalmente nas pessoas vivendo próximas a usinas nucleares e seus depósitos. Iniciou, então, uma série de vivências chamadas de "Desespero e Empoderamento na Era Nuclear", que era uma tentativa de libertar o medo para poder agir contra essa gigantesca ameaça à vida.

Em 85, ela encontra John Seed, um psicólogo e ativista australiano líder mundial no movimento de proteção de florestas tropicais. Juntos percebem que podem expandir o trabalho do desespero pela destruição do mundo no reconhecimento de que esses sentimentos provêm de um profundo amor pela vida, que por sua vez deriva da nossa profunda relação de interdependência com o mundo natural. A partir de então, este trabalho espalhou-se por toda a Europa Ocidental e Oriental, EUA e Austrália. Só agora chega à América Latina.

Simultaneamente, eu, em 85, ganhava uma bolsa de estudos para fazer a faculdade na Califórnia em Desenvolvimento e Serviços Internacionais e Estudos Internacionais de Meio Ambiente, exatamente quando se iniciava um movimento global para salvar as florestas tropicais. Imediatamente me envolvi com este movimento através da Rainforest Action Network, onde iniciei um programa de solidariedade com a Aliança dos Povos da Floresta no Brasil. Um de seus líderes, e meu mentor, foi Ailton Krenak e seus parceiros, grandes lideranças indígenas do Brasil, na União das Nações Indígenas. Voltei ao Brasil para trabalhar com eles, momento em que aprendi de forma profunda o que significa a relação do povo indígena com a natureza. Lições inesquecíveis!

Daí fui trabalhar com comunicação eletrônica para a sociedade civil e fortalecimento institucional de ONGs. Presentemente, coordeno o programa brasileiro da Global Greengrants Fund, fundação americana que apóia ativismo ambiental no mundo todo. Com todo este trabalho com ONGs, pude observar suas grandes dificuldades e o enorme desgaste emocional que essas atividades acarretam nesses seres humanos. Foi por isso que, quando tive acesso à primeira vivência com cunho ambiental desenvolvida por Joanna e John, o Conselho de Todos os Seres, em 1990, comecei a estudá-la, assim como temas relacionados a Teoria de Gaia, Ecologia Profunda, Educação para a Terra, Teoria dos Sistemas Vivos etc. Com todas estas teorias, nada me tocava tanto como a tradução vivencial que Joanna fez de tudo isso, para ajudar-nos a entender essas teorias com todos os nossos sentidos. Quando tive, finalmente, a possibilidade de estudar diretamente com Joanna, em 2000, e conhecer a evolução daquele primeiro trabalho, tive certeza de que esta é realmente uma ferramenta indispensável para o nosso momento planetário, para reunirmos nossas energias e aumentar nossa eficácia nesse tremendo trabalho de consertar o mundo!

O livro é apresentado como um manual para a realização de um trabalho chamado de Exercício da Re-Conexão. De que se trata este trabalho?

Ele parte da premissa de que há informação mais do que suficiente nos mostrando o processo de destruição que ativamos no planeta. Mas saber disso com nossas mentes, apenas, não está provocando nosso engajamento para reverter este processo destrutivo. Este trabalho utiliza as mais modernas teorias da biologia, física, psicologia, mas transforma-as em exercícios práticos que envolvem todos os nossos sentidos nessa compreensão profunda da crise planetária, assim como amplia a nossa percepção do tempo universal e de nossos próprios atributos para colaborar na reconstrução da vida.

Esta é a beleza do trabalho de Joanna Macy: ela nos ajuda a interiorizar todas essas informações para que todo nosso corpo, mente e espírito participem nessa autotransformação que pode eficazmente operar nesse momento de crise planetária, enfatizando a necessidade do trabalho coletivo.

As autoras também se referem às práticas descritas no livro como um "trabalho de ecologia profunda". Como se pode definir este conceito - ecologia profunda?

O conceito de ecologia profunda foi definido pelo norueguês Arne Ness. Foi uma reação à visão antropocêntrica da nossa civilização, que define a humanidade como a "coroa da criação", tendo todo o planeta e outras espécies à nossa disposição para usar e abusar para o nosso próprio conforto. Hoje vemos que foi exatamente esta atitude que provocou o caos ambiental no qual vivemos atualmente, e a ecologia profunda oferece-nos ferramentas para refletir sobre esta atitude. Ela reativa nossa memória como seres planetários, dependentes da tênue teia da vida para sobrevivermos.

Os ambientalistas estão a par deste tipo de ecologia e têm abertura para aplicá-la nos seus projetos?

Este trabalho ainda não é conhecido no Brasil, e não é fácil falar dele. É um trabalho vivencial. Acredito que os ambientalistas estão precisando muito de um descanso, de um momento de reconexão, que é uma das principais razões que me motivaram a trazê-lo para cá.

É importante dizer que este trabalho não é só para ambientalistas. Ele serve para qualquer pessoa que percebe a crise atual e se sente impelida a agir, mas não sabe por onde começar. Ou mesmo para quem quer compreender melhor o que está acontecendo. É feito para seres humanos, em qualquer lugar, atividade ou condição. Todos precisamos nos reconectar com a vida, sem discriminação.

Para os ambientalistas, ele seria ainda mais apropriado, pois são pessoas que já compreendem a crise, mas não necessariamente sabem como percebê-la de forma mais holística, que inclui todo o seu ser, alinhado no cumprimento dessa missão.

Qualquer pessoa pode utilizar esses exercícios no contexto que achar apropriado. E há muita necessidade de aplicá-lo nos coletivos humanos, em momentos específicos dentro de encontros e reuniões. Pode ajudar muito nossa mente a voltar a focar na essência do que estamos tentando construir juntos, e não só nos problemas e nas diferenças.

As autoras criticam aquilo que chamam de "lógica da Sociedade de Crescimento Industrial", cuja economia depende do consumismo crescente e que obedece a um padrão nada sustentável, colocando sob ameaça a vida na Terra. Uma reação muito comum a essa ameaça é a apatia - que leva as pessoas a negarem uma dor coletiva, pela expoliação sem limites do planeta e os riscos que isso traz. Como se traduz esta apatia, e como lidar com a "dor pelo mundo"?

É muito difícil, no plano pessoal, lidar com a ameaça iminente de destruição do planeta. Todos nós sabemos que esta ameaça é real. Ainda assim, tentamos levar uma vida “normal”, trabalhando, estudando, cuidando da família. Nosso medo é tão grande que a maioria de nós só consegue operar no dia-a-dia bloqueando esta informação, empurrando-a para longe, como se não existisse. Isto gera uma aparente apatia, como se não nos importássemos. O que, em torno, provoca a irritação de pessoas que estão dedicando sua vida para melhorar o mundo, fazendo-as produzir ainda mais informação para assustar ainda mais as pessoas, esperando que o pânico vá motivá-las a agir.

O que Joanna e Molly apontam neste trabalho é que a alienação é uma ferramenta de autoproteção, não de falta de conhecimento sobre a presente crise. Como nossa cultura produziu um grande distanciamento entre nós e a natureza – nós e os sistemas que sustentam a vida na terra –, temos a falsa impressão de que satisfaremos nossas mais profundas necessidades indo às compras, consumindo mais, criando maior conforto físico em volta de nós e nossas famílias, nos hipnotizando com a indústria do entretenimento de massa – tudo para afastar de nós o que intimamente sabemos sobre a destruição que ocorre à nossa volta.

Como lidar com isso? Olhando de frente para isso. Lembrando que somos parte da vida na terra há 15 bilhões de anos, intimamente ligados a tudo o que vive, a todos os elementos. Como nos lembra o monge budista Thich Nhat Hanh, "precisamos ouvir dentro de nós os sons da terra chorando".

Precisamos lembrar que temos autoridade inata de proteger a sobrevivência de nossa e todas as espécies, pois precisamos de todas elas para produzir uma atmosfera que sustente a vida. O nosso antropocentrismo deve dar lugar ao biocentrismo. Uma canção do boi Garantido, de Parintins, no Amazonas, diz que "a vida depende da vida pra sobreviver". Lembrarmos como a vida funciona e qual é nossa parte nessa teia é a única forma de sobrevivermos nesta terra.

Fazer isso sozinho não é fácil. É por isso que precisamos uns dos outros. Esquecemos como viver verdadeiramente em coletividade. Nossa sociedade nos torna cada vez mais individualistas e isolados uns dos outros. Mas precisamos nos lembrar, precisamos reaprender, unir forças e talentos para lutar pela vida. É natural reagir pela sobrevivência quando ela está ameaçada. É instintivo, parte da vida.

Há um movimento crescente e já bem notável nesta direção. Já podemos reconhecê-lo. Joanna chama-o de A Grande Virada da Sociedade do Crescimento Industrial para a Sociedade da Sustentação da Vida. Os sinais da Grande Virada são claros, e muita gente já faz parte dela. Não estamos sozinhos. Precisamos nos encontrar e trabalhar juntos pela vida.

Por que a maioria das pessoas reprime esta dor?

A dor dói! É difícil encarar a dor de frente. Principalmente quando fomos condicionados a ignorá-la, ver sua manifestação como fraqueza, ou loucura. Na sociedade que criamos não há lugar para manifestar sentimentos de forma sadia. Ela nos mostra que devemos ser fortes, auto-suficientes, e não sensíveis ao que se passa à nossa volta.

Joanna e Molly falam no livro sobre as várias formas que usamos para reprimir nossos sentimentos. As fontes psicológicas da repressão que nos silencia diante da situação do planeta: o medo da dor, o medo do desespero, o medo de parecermos mórbidos, a falta de confiança em nossa inteligência, medo da culpa, medo de causarmos perturbação, medo de não sermos patrióticos, medo de parecermos fracos e emotivos, a crença em um Eu separado e o medo da falta de poder. Também apontam para as fontes socioeconômicas da repressão. Entre elas está a mídia popular, cuja mensagem constante é: consuma, obedeça, fique quieto, morra. Também sofremos as pressões de trabalho, a falta de tempo e a violência social.

Parece ser um esforço sobre-humano fazer alguma coisa dentro deste contexto. Mas o que este trabalho mostra é que não é assim. Uns dias com um grupo de pessoas trabalhando para este propósito específico têm efeitos que jamais conseguimos sozinhos.

O que é o "eu ecológico" e como este conceito se opõe ao antropocentrismo?

Muitas vezes, quando alguém nos pede para apontarmos para alguma coisa na natureza, sempre apontamos para uma planta, um animal, mas não para nós mesmos. Passamos a nos ver como separados da natureza. Como seus dominadores. Como se tudo na terra tivesse sido criado para servir a nossas necessidades. Podemos tirar, tirar e nunca devolver – o antropocentrismo. Não somos os donos! Nossos corpos são constituídos dos mesmos elementos que uma planta, uma rocha, o ar, a água, em proporções e combinações diferentes, e não há como dissociar nossas necessidades biológicas da existência dessa “matéria-prima” para manter nossos corpos vivos. Isso é fato! Destruir a disponibilidade desses elementos é o mesmo que cometer suicídio. E é isso que estamos fazendo!

Nossa habilidade de nos vermos novamente como parte da natureza, parte da vida, é o que pode devolver-nos a chance de sobrevivência neste planeta. Isso não pode ser visto como um sacrifício. Como lembra Arne Ness, "o cuidado necessário flui naturalmente quando o Eu se amplia e se aprofunda a ponto de sentir a proteção da natureza livre, concebida como a proteção de nós mesmos". Para isso precisamos de dedicação. Já não chega naturalmente. É tempo de unirmo-nos para nossa missão comum: reaprender a ser parte da natureza para recuperar um ambiente favorável à vida!

Que correlações este movimento de ecologia profunda tem com outros, como o ecofeminismo, ecojustiça e ecopsicologia? Você pode falar um pouco sobre estes movimentos?

John Seed diz muito bem que "o antropocentrismo significa chauvinismo humano. Semelhante ao sexismo, mas substituindo 'raça humana' por homem e todas as outras espécies por mulher". O mesmo pode ser dito em relação à disparidade econômica que existe no planeta, onde poucos consomem quase todo o planeta enquanto a grande maioria padece na miséria. No ecofeminismo, questionou-se que as forças que destroem o planeta provêm realmente do "androcentrismo" (patriarcado) e que as características femininas são curadoras, as que cuidam, protegem e dão a vida. A ecojustiça, por sua vez, traça paralelos entre a crise ambiental e as questões de raça, classe social e pobreza. Fica claro que justiça social inclui acesso a um ambiente saudável. Então o que dividia os ativistas entre movimento social e movimento ambiental dialoga agora dentro do socioambientalismo.

Já a ecopsicologia é uma das linhas mestras no Exercício da Re-Conexão. Esta linha da psicologia, principalmente, conclui que nossa saúde mental e psíquica não depende somente de nossas relações com os outros seres humanos, mas com o sistema de vida terreno que nos mantém vivos. É preciso expandir nossa percepção para englobar a saúde do planeta. Não podemos ter sanidade sem curarmos nossa relação de falsa separação do mundo natural, o que eventualmente nos leva a concluir que não somos senhores absolutos da vida na terra.

Como você vê a importância de que as dinâmicas apresentadas por Joanna Macy e Molly Brown sejam postas em prática por ativistas de ONGs e movimento social? Em que medida os ativistas da área ambiental (por exemplo) lidam com a dor, a raiva e o medo por conta do que está sendo feito com o planeta?

Acredito que é fundamental para os ativistas encontrarem o equilíbrio entre sua tremenda dedicação pela transformação do mundo e sua dedicação por modelar esta transformação no nível pessoal. Não é possível ser eficiente quando não se dorme bem, não se come bem, não se cultiva e atende às amizades ou não se descasa a mente dos prazeres que a vida nos proporciona. Mas em geral não fazemos isso. Temos um mundo a salvar e não temos tempo para descansar!

Convivo com ativistas do Brasil e do mundo há quase 20 anos e me considero uma deles. Mas na luta para melhorar o mundo vejo que a grande maioria trabalha motivado pela urgência da situação, o que demanda um grande estresse mental e muita ação combativa. Por um lado, extravasam a dor e angústia dessa forma. Mas isso acaba afetando suas relações uns com os outros. Sem momentos de reflexão, de "respiro", tudo à sua volta se torna urgente e não há tempo, muitas vezes, para buscar o consenso entre os colegas. Muitas organizações não sobrevivem, outras disputam recursos limitados em detrimento da eficiência dos resultados. Perde-se, assim, uma tremenda energia que poderia estar sendo focada na resolução dos problemas comuns. Não estou dizendo que não há eficiência no seu trabalho, muito pelo contrário. As conquistas são enormes nas últimas décadas. Somente que o custo pessoal desse sucesso é muito alto, e pode ser amenizado.

Acredito que é tempo de os ativistas reverem sua forma de trabalho e darem-se chance para refletir, reconstruir parcerias e renovar energias, pois o trabalho é grande e árduo.

Estou certa de que todos, ou a maior parte desses ativistas, iniciaram seu trabalho ambiental e social devido a uma profunda indignação sobre o estado atual das coisas, proveniente de um profundo amor pela vida e pelos seres vivos. É preciso que se lembrem disso. Tenho certeza de que o Exercício da Re-Conexão é um ótimo antídoto para o desgaste energético que sofrem diariamente. Sem dúvida, devemos trabalhar pela vida e ser eficientes, mas não em detrimento de nossa saúde e nossas relações pessoais. Assim só fazemos entrar na doença coletiva! É tempo de cuidarmos de nós para sermos mais eficazes nos nossos projetos – sermos a mudança que queremos ver no mundo, como diz sabiamente nosso mestre Gandhi.

Isso implica um grande novo esforço coletivo. Como nossos egos nos atrapalham muito nesse sentido, temos que reaprender como fazer isso. Reaprender, por exemplo, com os gansos! Gosto muito de lembrar como se organiza um bando de gansos em vôo migratório. Voam em formação de V, com o líder na ponta. O bater das asas dos da frente alivia o esforço dos de trás. Quando o líder se cansa, passa para trás e outro assume a liderança. Precisamos aprender a descansar, a pedir ajuda e a aceitá-la. E principalmente a manter a conexão com a vida, nosso melhor alimento para atingir o sucesso.

Como é possível multiplicar este trabalho de reconexão?

O livro “Nossa Vida Como Gaia” demonstra a natureza extremamente generosa da autora. Qualquer um que obtém o livro e se identifica com o trabalho pode aplicá-lo em seus grupos. E como ela mesma diz: quanto mais gente estiver aproveitando-o, melhor. Há muito o que fazer para determo-nos em individualismos.

Isso dito já esclarece o meu papel neste processo. Como acredito imensamente nos efeitos positivos deste trabalho, me proponho a disseminá-lo no nosso país oferecendo os workshops a quem se interessar, para que ele possa tornar-se conhecido. Tenho colaboradores no momento que estão organizando o primeiro material de disseminação, uma agenda de workshops para esse final de ano e 2005, para mobilização da mídia etc. Estaremos abertos a qualquer pessoa que quiser levar este trabalho a sua região e nos ajude a organizar um workshop local.

É importante mencionar que nem eu nem qualquer organização atualmente envolvida nesse trabalho no Brasil pretendemos deter nenhum direito sobre ele। Qualquer pessoa que queira pode usá-lo da forma como achar conveniente. É um presente de Joanna Macy para o mundo. E é um presente lindo! Convido todos a se permitirem esta magnífica experiência de reconexão com a vida! Espero vocês!

Fonte: Rets - Revista do Terceiro Setor

Poste um comentário e divida seu insight e suas considerações sobre o texto.

Clique aqui e volte à página Textos e Reflexões sobre a Realidade Contemporânea

Clique aqui e vá à página Reflexões sobre o Budismo Engajado

Volta à página da Rede Brasileira de Budistas Engajados: http://budistasengajados.blogspot.com

TEXTOS E REFLEXÕES SOBRE A REALIDADE CONTEMPORÂNEA

2007-10-19T02:14:00.000-07:00

O poder da não-violência

Por Shaazka Beyerle e Cynthia Boaz*

Não causou surpresa a junta de Mianmar ter reprimido violentamente a "revolução açafrão". Os generais tinham perdido toda a credibilidade aos olhos de sua população e lhes restava apenas uma única ferramenta de controle -a repressão.

Mas independente de quantas armas e tanques disponham, os generais ainda dependem de soldados comuns para a realização do trabalho sujo. A história ensina que assim que pessoas suficientes deixarem de se importar com suas ordens, ou trocarem de lado, o poder da junta se desintegrará.

Segundo este ponto de vista, a revolução açafrão não acabou, ela apenas começou.

A desobediência está no coração da luta não-violenta. "Mesmo os mais poderosos não podem governar sem a cooperação dos governados", disse Mahatma Gandhi. Os movimentos não-violentos têm sucesso não necessariamente quando há massas nas ruas, mas quando pessoas suficientes retiram sua cooperação, se recusam a obedecer, e conseqüentemente minam a sustentabilidade do sistema existente.

Relatos de desafio continuam vazando de Mianmar. Fontes dissidentes informam que cartazes da oposição estão aparecendo em espaços públicos, nos muros dos presídios, colados em balões e até mesmo em balsas no rio.

Protestos não são equivalentes a um movimento não-violento, mas são um tipo de tática não-violenta. Além disso, o "poder do povo" não é uma força inexplicável na qual milhares de cidadãos repentinamente aparecem nas ruas e provocam uma conversão nos corações dos opressores.

O poder do povo é uma aplicação sustentada, estratégica, de uma série de táticas não-violentas, incluindo desobediência civil, boicotes, greves e não-cooperação. Gene Sharp, um estudante de não-violência, documentou mais de 198 tipos de ações não-violentas, e cada luta bem-sucedida dá origem a novas.

Os objetivos estratégicos das ações não-violentas são quatro. Elas podem interromper o funcionamento normal de uma cidade, região ou país, tornando impossíveis os negócios de costume. Sob o regime brutal de Augusto Pinochet no Chile, a oposição pediu por um dia de desaceleração, e em um determinado dia a maioria dos moradores de Santiago caminhou sem pressa e dirigiu a meia velocidade, mas desta forma dizendo aos generais que bastava -sem colocar nenhuma pessoa em risco.

Um exilado de Mianmar com fontes dentro do país informou que os ativistas de lá estão "pedindo por não-cooperação com o regime e pelo não comparecimento a fábricas e escritórios".

Ações não-violentas, como Thomas Schelling, um ganhador do prêmio Nobel de economia, apontou há 30 anos, também podem negar a um opressor o que necessita, como dinheiro, alimento, suprimentos ou efetivo humano.

Durante a revolta popular contra Ferdinand Marcos nas Filipinas, a população sacou seu dinheiro de bancos associados ao regime e deixou de pagar contas. Isto colocou uma grande pressão sobre a economia má administrada, carente de dinheiro. Marcos precisava de dinheiro porque a repressão não vem de graça. Ela custa altas somas para alimentar, transportar e armar soldados, assim como para comprar a lealdade das altas patentes e do círculo interno.

A ação e estratégias não-violentas também podem minar os pilares de apoio do opressor -as instituições e grupos que precisa para manter o controle- incluindo a polícia e as forças armadas. Um exilado de Mianmar informa ter ouvido que os soldados de Mianmar não estão obedecendo plenamente as ordens e que alguns estão faltando ao trabalho, e que aparentemente surgiu um racha entre dois altos generais no "Conselho de Desenvolvimento e Paz do Estado" que governa.

Uma lição de lutas não-violentas do passado é a importância da comunicação de uma visão da sociedade baseada na justiça, não vingança, que inclui um lugar para aqueles que desertem do lado opressor.

Finalmente, ações não-violentas podem atrair pessoas para a oposição. Um crescente número de cidadãos de Mianmar está desligando a televisão, até mesmo as luzes, quando o noticiário noturno do regime tem início, portanto sinalizando apoio à oposição e repúdio ao governo.

Assim, se os generais queriam todos quietos, eles conseguiram -uma mobilização silenciosa com potencial de crescer. Este foi o caso na Turquia em 1997, quando um protesto contra a corrupção que teve início quando as pessoas apagaram as luzes terminou com manifestações de 30 milhões.

Enquanto estava na prisão, o reverendo Martin Luther King Jr. escreveu: "Nós sabemos por dolorosa experiência que liberdade nunca é dada pelo opressor; ela deve ser exigida pelo oprimido". Em Mianmar, milhares fizeram e continuam fazendo isto.

Fonte: Jornal International Herald Tribune

*Shaazka Beyerle é consultora sênior do International Center on Nonviolent Conflict (Centro Internacional de Conflitos Não-Violentos). Cynthia Boaz é professora assistente de ciência política e estudos internacionais da Universidade Estadual de Nova York, em Brockport. Para ler o artigo na versão original em inglês, clique aqui.

Poste um comentário e divida seu insight e suas considerações sobre o texto.

Clique aqui e volte à página Textos e Reflexões sobre a Realidade Contemporânea

Clique aqui e vá à página Reflexões sobre o Budismo Engajado

Volta à página da Rede Brasileira de Budistas Engajados: http://budistasengajados.blogspot.com

REFLEXÕES BUDISTAS SOBRE A REALIDADE CONTEMPORÂNEA

2007-10-12T03:49:00.000-07:00

Entrevista à Monja Coen: “A vida em harmonia com a própria vida”

Por Paulo Stekel

Monja Coen Sensei é missionária oficial da tradição Soto Shu - Zen Budismo, com sede no Japão, e é a Primaz Fundadora da Comunidade Zen Budista, criada em 2001. Foi ordenada monja em 1983, quando foi para o Japão, lá permanecendo por 12 anos, sendo 8 dos primeiros anos no Convento Zen Budista de Nagoia, Aichi Senmon Nisodo e Tokubetsu Nisodo.

Retornou ao Brasil em 1995, e liderou as atividades no Templo Busshinji (São Paulo), sede da tradição Soto Shu para a América do Sul, durante seis anos. Foi, em 1997, a primeira mulher e primeira pessoa de origem não japonesa a assumir a Presidência da Federação das Seitas Budistas do Brasil, por um ano.

Participa de encontros educacionais, interreligiosos e promove a Caminhada Zen, em parques públicos, com o objetivo de divulgação do princípio da não-violência e a criação de culturas de paz, justiça, cura da Terra e de todos os seres vivos.

O que é ser "Zen"? Depende de uma prática budista ou é mais uma atitude de vida?

Zen Budismo é uma das tradições religiosas budistas. É a prática da vida em harmonia com a própria vida.

É apenas impressão ou muitos praticantes budistas brasileiros - independente da escola - encaram a prática muitas vezes como um "modismo", uma simples "reunião social" ou algo para motivo de status? Ocorre o mesmo no Oriente? Isso contribui de alguma forma para a divulgação do Budismo?

Há muitas pessoas à procura de alguma coisa que não sabem exatamente o que é. Quem se aproxima é porque tem algum relacionamento. O Zen Budismo, o Budismo em geral, é muito pequeno no Brasil. Já no Oriente é a religião tradicional. O que convida brasileiros a se interessarem? A procura de si mesmos, a procura de um significado para vida-morte, a procura da verdade e do caminho. Nem sempre as pessoas têm clareza sobre isso.

Atualmente o Budismo tem se aproxi-mado do Cristianismo através do diálogo interreligioso. Que ações a comunidade budista brasileira tem realizado socialmente em prol dos menos afortunados? Perguntamos isso porque muitas pessoas nos relatam a impressão de que, pelo menos no Brasil, o Budismo tem sido uma "prática de elite". Isso reflete a realidade ou é uma falsa impressão?

O Budismo é muito pequenino no Brasil. As tradições japonesas aqui no Brasil mantêm creches, escolas, centros assistenciais, hospitais, asilos para idosos - alguns em parceria com grupos cristãos, outros independentes. Nossa comunidade faz trabalho voluntário no Hospital Emílio Ribas, atendendo pacientes e cuidadores e também na Casa de Acolhida de Pinheiros, com crianças e adolescentes de rua. Definitivamente muito pouco, mas é o que podemos fazer agora. Há muitas formas de trabalho social e uma delas é a de transformar as mentes discriminadoras e preconceituosas de elites que mantêm as diferenças sociais. Mais do que assistencialismo temos de transformar culturas e sociedades. Se prestar atenção, note que o Cristianismo chegou ao Brasil através dos imigrantes portugueses - uma elite na época.

A sra. já foi casada no Japão. Como foi isso? Por que algumas escolas budistas japonesas permitem o casamento a monges? Isso foi produto do reconhecimento de uma questão natural, como afirmam os monges da Terra Pura, já que, no passado, a maioria dos monges tinham relacionamentos às escondidas?

A grande maioria dos monges são casados no Japão. Desde cerca de uns duzentos anos, quando em comum acordo com as lideranças políticas, as lideranças religiosas optaram por permitir o casamento dos monásticos. Foram várias as causas, uma delas a que você mencionou. Mas não foi a única.

Mesmo no Budismo há preconceito contra a mulher, especialmente quanto a esta ocupar os postos mais elevados na hierarquia? Essa postura não contradiz os ensinamentos do Buda?

Sim. Qualquer discriminação ou preconceito é contrária aos ensinamentos de Buda. Entretanto, o próprio Senhor Buda discriminou contra as mulheres e fez oito regras especiais para que se tornassem monjas. Hoje, quando estudamos em profundidade o assunto, temos de verificar como era a sociedade local na época e percebemos o avanço de Xaquiamuni Buda ao permitir, mesmo que com regras especiais, que as mulheres se tornassem monásticas. Assim, podemos perceber que mesmo os seres mais elevados estão sujeitos à Lei da Causalidade e envolvidos pelos valores locais, regionais e culturais. A sabedoria con-siste em percebê-los e transformá-los. Para isso vivemos.

Seu trabalho atualmente é praticamente independente, correto? O lado bom disso não seria incentivar trabalhos mais independentes, uma forma de adaptação ao conflito e de assegurar que os ensinamentos sejam transmitidos sem prejuízo?

Sem dúvida aprendemos com as várias experiências da vida. Devo admitir que tem sido muito estimulante trabalhar de maneira mais livre e independente.

O Budismo no Ocidente tem cerca de um século. Algumas adaptações já são sentidas e se fala num "budismo ocidental". Isso ocorreu no Tibete, que se adaptou à forma indiana de prática e a mesclou com sua religião xamânica original (o Bön). O "Budismo Ocidental" será uma mescla com o Cristianismo?

Não sei. Espero que não. Espero que possamos manter as tradições separadas e nos respeitar mutuamente. O Budismo Brasileiro será mais arroz com feijão do que sopa de misô. Mas ainda faltam muitos e muitos anos para falarmos em Budismo brasileiro. Nos Estados Unidos já se fala em Budismo Americano, com características definitivamente diferentes das orientais. Mas aqui no Brasil ainda engatinhamos. O que acontecerá?

A senhora vê a Internet como um dos meios adequados para divulgação do Budismo neste mundo globalizado? Isso pode contribuir para uma união maior entre as diversas escolas budistas?

Sim.

A senhora pertence a alguns movimentos que buscam a união entre as religiões. Claro que uma "união doutrinária" é difícil, já que cada uma tem uma estrutura própria. Mas a união de propósitos - o bem-estar da humanidade e do planeta como um todo - parece viável. Como vê essa tendência?

A Iniciativa das Religiões Unidas tem o propósito de criar culturas de paz, justiça e cura da Terra. Não é uma proposta fácil de se realizar. Mas acredito que a transformação de uma sociedade violenta e corrupta em uma sociedade mais justa e não violenta depende também do respeito e compreensão entre as religiões do mundo.

Agradecemos muito sua gentileza em conceder esta entrevista. Gostaríamos que deixasse uma mensagem para nossos leitores, se possível sobre o que cada um, independente da prática religiosa, pode fazer para melhorar o planeta, as condições ambientais, e diminuir a violência, o materialismo e o sofrimento geral.

Perceber que somos a vida da Terra. Não viemos nem iremos a nenhum outro lugar. Deixamos marcas com nossa existência. Visíveis e invisíveis. Que possamos deixar marcas de amor e ternura, compaixão e sabedoria para que todos os seres se beneficiem e todos possam viver em harmonia e fartura. É cuidando que somos cuidadas. É servindo que somos servidas. É fazendo o bem que nos beneficiamos. Interligados, interconectados com toda a vida do universo. Tudo sempre retorna a nós mesmos. Somos a vida. Mãos em prece.

Fonte: Revista Horizonte – Leitura Holística, n. 12, outubro de 2007

Para mais informações sobre Monja Coen Sensei, clique aqui.

Para mais informações sobre a Comunidade Zen do Brasil, clique aqui.

Poste um comentário e divida seu insight e suas considerações sobre o texto.

Clique aqui e volte à página Reflexões sobre o Budismo Engajado

Volta à página da Rede Brasileira de Budistas Engajados: http://budistasengajados.blogspot.com

EM PROL DA MÃE TERRA

2007-10-10T15:12:00.000-07:00

Apoia o movimento para ampliar a competência do Tribunal Penal Internacional aos crimes ambientais!

A Academia Internacional de Ciências Ambientais, uma associação presidida pelo Prêmio Nobel da Paz argentino Adolfo Pérez Esquivel e que conta, entre seus integrantes, com S. S. o Dalai Lama, está articulando um movimento global a favor da inclusão dos crimes ambientais entre as competências do Tribunal Penal Internacional da Haia, na Holanda, que julga crimes contra a humanidade.

Deste jeito, a corte internacional estaria habilitada para julgar e punir os responsáveis de desastres ambientais como Chernobyl, Bhopal, Texaco etc. e ter mais chances de evitar que os responsáveis da violência contra a Mãe Terra, como quem contribui a produzir gases que incrementam o efeito estufa através - por exemplo – do desmatamento selvagem, fiquem (e continuem se sentindo) impunes. Da mesma forma, as empresas multinacionais que cometerem crimes ambientais intencionais poderiam ser julgadas por crimes contra a humanidade.

Para apoiar a iniciativa, elaborou-se uma Carta que pode ser assinada por todas as pessoas e as organizações interessadas. A Rede Brasileira de Budistas Engajados assinou e convida tod@s os leitores deste blog a fazerem o mesmo.

Clique aqui e assine a Carta da Academia Internacional de Ciências Ambientais aos Estados signatário do Estatuto do Tribunal Penal Internacional para ampliar as competências deste último aos crimes ambientais.

Para ler a Carta em espanhol, clique aqui.

Para ler a Carta em inglês, clique aqui

Clique aqui e vá à página Textos e Reflexões sobre a Realidade Contemporânea

Clique aqui e vá à página Reflexões sobre o Budismo Engajado

Volta à página da Rede Brasileira de Budistas Engajados: http://budistasengajados.blogspot.com

REFLEXÕES BUDISTAS SOBRE A REALIDADE CONTEMPORÂNEA

2007-10-04T05:59:00.000-07:00

A Paz Começa Aqui* (Segunda Parte)

Por Thich Nhât Hanh

Tradução de Samuel Weimar Cavalcante

Para ler a primeira parte deste texto, clique aqui.

Para ler a terceira parte deste texto, clique aqui.

Caminhando Conscientemente

Em Plum Village, quando caminhamos, tomamos refúgio em cada passo e entramos em contato com o absoluto em nossos passos. Damos um passo e tomamos refúgio inteiramente nele. O absoluto se torna disponível para nós naquele momento. Você tem que trazer cem por cento do seu corpo e do seu espírito ao tomar refúgio nos seus passos.

Na nossa vida diária, temos o o hábito de correr. Buscamos paz, sucesso, amor, Deus - estamos sempre correndo - e nossos passos são o meio para fugirmos do momento presente. Deus está disponível somente no momento presente. Dar um passo e tomar refúgio nele significa parar de correr. Para aqueles que estão acostumados a estar sempre correndo é uma revolução dar um passo e parar de correr. Damos um passo e, se soubermos como dar este passo, a paz e Deus estarão disponíveis no momento em que tocarmos a terra com nossos pés.

Enquanto caminho devagar, quando inspiro, dou um passo e quando expiro, dou outro passo. eu me entrego inteiramente ao dar o passo enquanto inspiro. Tomo refúgio inteiramente no passo, encontro o absoluto, Deus e a vida, por que a vida é disponível apenas no momento presente. Estas são coisas bastante simples, mas nunca encontramos tempo para percebê-las. O passado já se foi, o futuro não está aqui ainda,somente o momento no qual podemos estar realmente vivos: o momento presente. É por isso que é tão importante tomar refúgio na nossa inspiração e no nosso passo, por que eles são os únicos meios para nos levar ao nosso lar no momento presente, onde podemos tocar a vida e encontrá-la profundamente.

Eu Cheguei

Imagine que você está em um avião, voando para Nova Iorque. Uma vez sentado lá dentro, você pensa "Tenho que me sentar quieto durante seis horas até chegar lá". Sentado no avião, você pensa somente em Nova Iorque, não é capaz de viver os momentos que lhe são oferecidos agora. Mas é possível, para você, caminhar no avião de tal modo que você desfrute de cada momento de paz. Você não precisa chegar em Nova Iorque para estar em paz e feliz. Ao longo de sua caminhada, cada passo traz a você felicidade e você chega em cada momento. Chegar significa chegar em algum lugar. Quando você pratica a meditação andando você chega em cada momento - você chega ao destino da vida. O momento presente é um destino. Inspirando, dou um passo, outro passo e digo a mim mesmo "eu cheguei, eu cheguei".

"Eu cheguei" é a nossa prática em Plum Village. Quando você inspira, toma refúgio em sua inspiração, e diz "Eu cheguei". Quando você dá um passo, você toma refúgio no seu passo e diz "Eu cheguei". Isto não é uma declaração para si mesmo ou pra outra pessoa. "Eu cheguei" significa eu parei de correr. Eu cheguei no momento presente, por que somente o momento presente é vida. Quando eu inspiro e tomo refugio em minha inspiração, toco a vida profundamente. Quando dou um passo e tomo refúgio inteiramente no meu passo, também toco a vida profundamente e, desse modo, paro de correr. Parar de correr é uma prática muito importante. Corremos durante toda a nossa vida. Acreditamos que a paz, a felicidade e o sucesso estão presentes em algum lugar e em algum tempo. Não sabemos que tudo - paz, felicidade e estabilidade - deveriam ser procurados no aqui e agora. Este é o endereço da vida - a interseção do aqui e do agora.

Isto parece ser fácil, e todos podem fazê-lo, mas precisa de algum treinamento. A prática de parar é crucial. Como eu paro? Paramos através de nossa inspiração, de nossa expiração e de nossos passos. É por isso que a nossa prática básica consiste em respirar conscientemente, andar com plena consciência. Se você dominar estas práticas, então você poderá praticar o comer consciente, o beber consciente, o cozinhar consciente e o dirigir carros consciente - e você sempre estará em paz. Não devemos ser como o professor e seus alunos que estavam sempre correndo até virem um funeral e perceberem que este era o pic-nic final. Temos que desfrutar o nosso pic-nic aqui mesmo, neste exato momento. E temos os meios de fazê-lo. Se você acha muito difícil inspirar ou dar um passo com plena consciência, você está errado. São coisas bastante agradáveis. Você pode tocar a paz apenas pela inspiração ou com um passo. Você pode tocar a semente de paz que existe dentro de você e remover a tensão e o conflito em seu corpo, em seus sentimentos e em suas percepções.

Nossa prática é a prática da plena consciência - ao respirar, caminhar, comer, lavar os pratos e ao cozinhar - sempre habitando no aqui e no agora. e não permitindo sermos expulsos pelas nossas preocupações, projetos para o futuro ou remorsos em relação ao passado. Temos que reivindicar a nossa liberdade, por que nós a perdemos. Fomos apanhados pelo nosso passado e pelas preocupações com o futuro. Não temos capacidade de estar aqui e agora tocando a vida. É por isso que é muito importante aprender a arte de tornar-se paz aqui e agora.

A presença de uma comunidade com a qual praticar torna isso mais fácil. À sua esquerda há um amigo que sabe como inspirar e expirar e tocar o momento presente. À sua direita está outro amigo que sabe dar um passo e habitar pacificamente e com alegria no presente momento. Atrás de você há uma irmã e à sua frente um irmão que podem fazer o mesmo. Você está cercado de pessoas que dominam a arte de viver no momento presente, a arte de parar, de tocar as sementes de paz e alegria que estão em cada um de nós, a arte de se tornar um instrumento de paz para as pessoas que nos cercam.

"Eu cheguei" é uma prática, não uma afirmação ou uma declaração. Eu cheguei no aqui e agora e posso tocar a vida profundamente com todas as suas maravilhas. A chuva é uma maravilha, o brilho do sol é uma maravilha; as árvores são maravilhosas; os rostos das crianças são maravilhas. Existem tantas maravilhas da vida à nossa volta e dentro de nós. Nossos olhos são maravilhas - precisamos apenas abrí-los para ver todo o tipo de cores e formas. Nosso coração é uma maravilha - se o nosso coração parar de bater , nada poderá continuar.

Quando vamos ao nosso lar no presente momento, tocamos as maravilhas da vida que estão dentro de nós e em torno de nós. Devemos apenas apreciar - não precisamos esperar por amanhã para encontrar a paz e a alegria. Quando você inspirar diga "eu cheguei" e você saberá se você chegou ou não, se você está correndo ou não. Mesmo sentando-se pacificamente, você poderá estar correndo em sua mente. Quando você sentir que chegou, se sentirá muito feliz. Você deve contar pros seus amigos "querido amigo, eu realmente cheguei". Esta é uma boa notícia.

Quando você dá um passo, é maravilhoso chegar em cada momento. É por isso que não conversamos enquanto estamos caminhando. Se estamos ocupados conversando, como poderemos chegar? Se precisamos dizer algo, podemos parar e dizê-lo completamente presentes. Fazemos uma coisa de cada vez. Depois de terminada a conversa, podemos retornar à caminhada e desfrutar de nossos passos. Se você souber como caminhar dessa maneira, estará sempre no Reino de Deus, na presença de Allah, na Terra Pura do Buda, assim como a onda está sempre no reino da água. Eu tenho o prazer de caminhar no reino de Deus todos os dias. É algo que você pode fazer agora mesmo - não é algo na qual se ter esperança. Por que me privar dessa alegria? É algo que cura e nutre bastante. Meus amigos podem fazer isso também, se eles realmente quiserem. Se tudo o que vocês quiserem da vida for um diploma ou um grande salário, isso toma tempo, mas se você quiser desfrutar de uma caminhada no Reino de Deus, você poderá fazê-lo agora - assim que você conseguir voltar ao lar do momento presente.

Quando você inspirar, você pode dizer "Eu cheguei". Quando você expirar, você pode dizer "estou em casa". Nosso verdadeiro lar é o aqui e agora. Somente no aqui e agora é que encontramos nosso real refúgio. No presente podemos estar em contato com nossos ancestrais, com Deus,com nossos filhos e netos. Estas coisas já estão disponíveis no momento presente. Ele é seu verdadeiro lar. Se você se sente em casa, então você não precisa mais correr e sua prática foi bem sucedida. Se você ainda sente que precisa correr, então você ainda não chegou, não está em casa ainda. A sua casa não é apenas o Oriente Médio, a Holanda, Inglaterra ou a América. Sua casa é aqui - aqui significa vida. todas as maravilhas da vida são disponíveis aqui e agora, e isso traz muita alegria, paz e felicidade.

Fonte: Blog Interser

* Trecho do Livro de Thich Nhât Hanh Peace Begins Here: Palestinians and Israelis Listening to Each Other publicado pela Parallax Press.

Poste um comentário e divida seu insight e suas considerações sobre o texto.

Clique aqui e volte à página Reflexões sobre o Budismo Engajado

Volta à página da Rede Brasileira de Budistas Engajados: http://budistasengajados.blogspot.com

REFLEXÕES BUDISTAS SOBRE A REALIDADE CONTEMPORÂNEA

2007-10-04T05:37:00.000-07:00

A Paz Começa Aqui* (Primeira Parte)

Por Thich Nhât Hanh

Tradução de Samuel Weimar Cavalcante

O Tempo Certo Para um Pic-Nic

"Era uma vez um professor que vivia com seus estudantes em um templo. Um dia um estudante perguntou ' querido professor, vamos fazer um pc-nic um dias desses?'. O professor respondeu 'Sim, vamos achar um dia para fazermos um pic-nic'. Mas eles eram muito ocupados, nunca acharam esse dia. Um ano passou, depois dois, três e mesmo assim não conseguiram fazer um pic-nic. Um dia, enquanto caminhavam juntos pela cidade, eles viram um funeral passando. O professor perguntou ao seu aluno 'O que é isso?'. O estudante disse 'Eles estão indo fazer um pic-nic. O único pic-nic que eles conseguem fazer é quando eles morrem' ".

Eu vivi durante duas guerras do Vietnã e sei o que é a guerra - você nunca sabe se estará vivo esta tarde ou à noite. Existe medo, raiva e desespero. Se você não conseguir lidar com essas coisas, não conseguirá sobreviver. É por isso que a nossa prática é fazer um pic-nic aqui e agora, sem esperar. É possível para os israelenses e palestinos fazerem um pic-nic para que todos possam aproveitar cada momento? Acho que sim.

O pic-nic pode estar acontecendo agora mesmo, neste exato momento. Uma bomba pode explodir hoje, mas, mesmo assim, faremos nosso pic-nic. Estamos todos juntos sentados aqui. Não há nada a fazer. Apenas sentir o prazer de estarmos sentados, sem preocupação - por que sentar-se é um prazer. Ouvir alguém falar também é um prazer. Não precisamos aprender nada, passar em nenhuma prova ou ter diploma. Apenas sentamos e aproveitamos a inspiração e a expiração, ouvindo alguém falando sobe paz. Não é minha intenção dar a ninguém idéias sobre a paz; vocês já estão cheios de idéias. Nossa intenção é sermos paz, aqui, nesse presente instante.

Frequentemente, nossos corpos não estão em paz. Podemos aprender a trazer paz para o nosso corpo, aqui e agora. Ele sofre, especialmente durante os tempos de guerra. Sentimos tensão, stress e pressão. Tratamos nosso corpo de maneira bastante dura e ele está cheio de conflitos. O modo como o tratamos o faz sofrer tanto que acabamos não tendo paz. Para trazer a paz pros nossos corpos, permitimos a eles descansar para que possam ter uma chance de se renovar e curar a si mesmos. Podemos fazer isso agora mesmo. Depois de uma ou duas horas, sentiremo-nos muito melhor. Não estamos apenas falando sobre a paz do corpo, estamos trazendo realmente a paz para dentro dele.

Todos nós temos sentimentos de tristeza, dor ou excitação. Nossos sentimentos fluem através de nós como um rio e frequentemente nos dominam. Estando juntos com nossos amigos que sabem como lidar com seus sentimentos e emoções, poderemos aprender também a lidar com os nossos. Em quinze minutos de respiração consciente consciente, podemos começar a saber como lidar com o nosso medo, desespero e raiva; isto é muito importante. Se você não souber lidar com seu corpo e com seus sentimentos de raiva, medo e desespero, você não poderá falar de paz. Lidar bem com eles trará paz e harmonia ao seu corpo, sentimentos e emoções.

Quando estamos dominados, não percebemos as coisas como elas são; desenvolvemos percepções erradas sobre quem somos nós, quem são os outros e sobre como é o mundo. Estas percepções erradas são a base de todas as nossas ações que trazem infelicidade, destruição, medo e raiva. Precisamos ser capazes de lidar com nossas percepções, para que possamos saber quais percepções são corretas e quais incorretas. A maior parte do nosso sofrimento advém de nossas percepções erradas. Precisamos dedicar um tempo para observar profundamente a natureza de nossas percepções para que não sejamos apanhados por elas, pois são a base de todos os nossos sentimentos, emoções e aflições.

Na vida cotidiana, poucas vezes estamos conscientes de nossos sentimentos, percepções e pensamentos. Raramente somos realmente nós mesmos. Frequentemente, somos vítimas de nossos sentimentos e percepções; somos como uma folha flutuando no oceano, com as ondas nos puxando pra lá e pra cá. Não somos soberanos de nossa própria situação. É por isso que é tão importante voltar ao o nosso lar, a nós mesmos. Dessa maneira, deixamos de ser dominados pela circunstâncias. Esta é a prática básica da paz. Se tivermos alguma paz em nosso corpo, em nossas emoções e em nossas percepções poderemos ajudar outras pessoas a encontrar a paz. Mas temos que começar por nós mesmos. Você não poderá ser um instrumento de paz se não tiver paz em si mesmo. Quando você se tornar esse instrumento, também se tornará um instrumento de Deus, de Allah, do Buda e da realidade última. Isso não é tão difícil. Podemos fazê-lo.

Encontrando Refúgio

Algumas vezes, nos sentimos muito cansados, não temos mais energia e queremos desistir - nossa situação é bastante difícil. Sentimo-nos como se não pudéssemos fazer mais nada. Queremos achar um lugar onde possamos estar protegidos e tomar refúgio em Deus, em Buda ou em Allah. Imagine uma onda que se cansou de subir e descer, pra cima e pra baixo, e que gostaria de buscar refúgio. Existe um refúgio para a onda, que é a água. Se a onda reconhecer que ela é a água e buscar nela o seu refúgio, não terá mais medo de subir e descer. É muito importante que ela saiba que é água e que não precisa buscar a água fora de si mesma.

Talvez você seja uma onda, cansado de subir e descer, de nascer e morrer. Você está procurando algo sólido, seguro e duradouro no qual se refugiar. Se você for uma onda, não precisa buscar pela água. Você é a água, aqui e agora. Deus não existe fora de nós. O absoluto, nosso refúgio, não está fora de nós, está bem aqui, dentro de nós. "Eu descanso em Deus" significa '' Eu tomo refúgio no absoluto". Podemos chamar o absoluto de natureza de Buda, Deus ou Allah; é tudo a mesma coisa.

Quando você descansa em Deus, você não precisa correr, apenas volta ao seu lar, você mesmo, como a onda na água. Se a onda continuar procurando, ela jamais encontrará a água. A única maneira de encontrá-la é voltar à casa de si mesma. Quando ela percebe que é água, encontra a paz. Ela pratica o descanso em Deus aqui e agora. Mesmo que ela continue a subir e descer, está pacificada. Podemos praticar assim - Deus, não como uma entidade separada de nós, mas como o fundamento de nosso ser.

Muitos de nós estamos presos ao ato de se tomar refúgio em uma noção. Pensamos que estamos tomando refúgio no Buda, mas tomamos refúgio em nossa noção de Buda. Pensamos que estamos tomando refúgio em Allah, mas Allah é apenas uma noção na nossa cabeça. É por isso que queremos aqui tomar refúgio no momento presente, na nossa inspiração, na nossa expiração, nos nossos passos. Estas são maneiras muito concretas de tomar refúgio. Inspirando, tomo refúgio na minha inspiração. Sou completamente minha inspiração. Confio na minha inspiração e, junto com ela, eu me torno a paz. Expirando, tomo refúgio na minha expiração, eu me torno minha expiração. Confio em minha expiração e me torno a paz com ela.

Para ler a segunda parte deste texto, clique aqui.

Para ler a terceira parte deste texto, clique aqui.

Fonte: Blog Interser

* Trecho do Livro de Thich Nhât Hanh Peace Begins Here: Palestinians and Israelis Listening to Each Other publicado pela Parallax Press.

Poste um comentário e divida seu insight e suas considerações sobre o texto.

Clique aqui e volte à página Reflexões sobre o Budismo Engajado

Volta à página da Rede Brasileira de Budistas Engajados: http://budistasengajados.blogspot.com

MEMBROS DA REDE BRASILEIRA DE BUDISTAS ENGAJADOS - PESSOAS

2007-09-30T14:24:00.000-07:00

Sávio Raeder
savio.raeder@gmail.com

Vivo na bela cidade litorânea de Niterói (Rio de Janeiro), lugar onde nasci e desenvolvo minhas práticas budistas. Há quase dez anos tenho participado das atividades do Grupo de Estudos Budistas Shunya, que tem como proposta a reflexão livre e coletiva sobre temas de diferentes escolas e linhagens relacionadas aos ensinamentos dos Budas. Dedico-me principalmente às práticas Dzogchen, especialmente àquelas disseminadas por Namkhai Norbu Rimpoche. São igualmente valiosos para mim os ensinamentos proferidos por Lama Padma Samten e cultivados pelos Centros de Estudos Budistas Bodisatva espalhados pelo Brasil.

Sou geógrafo, especialista em Administração Pública e Mestrado em Ordenamento Territorial Urbano pela Universidade Federal Fluminense (UFF). Desde 2006 trabalho no Observatório de Favelas, organização da sociedade civil dedicada ao desenvolvimento de estudos e projetos nas áreas de Direitos Humanos, Desenvolvimento Sustentável e Comunicação, com foco na superação das desigualdades em espaços populares urbanos.

Considero o engajamento nas lutas pela preservação e ampliação dos direitos das comunidades budistas, e da pessoa humana em geral, uma prática salutar para o desenvolvimento do caminho de Bodisatva, a partir de minhas habilidades e condicionamentos gerados nesta vida. É com grande alegria e gratidão que integro esta Rede que canaliza esforços, principalmente virtuais, de sujeitos de direitos que buscam a preservação da cultura budista em suas mais diferentes escalas geográficas e da dignidade humana em todas as suas dimensões.

TEXTOS CLÁSSICOS DO BUDISMO ENGAJADO

2007-09-22T13:52:00.000-07:00

Por Favor, Chama-me Pelos Meus Nomes Verdadeiros*

Por Thich Nhât Hanh**

Tradução de Samuel Weimar Cavalcante

Eu tenho um poema para você. Este poema é sobre três pessoas. A primeira é uma menina de doze anos, uma entre os boat people cruzando o Golfo do Sião. Ela foi estuprada por um pirata e se jogou no mar. A segunda pessoa é o pirata, que nasceu em uma aldeia distante da Tailândia. E a terceira pessoa sou eu. Eu estava muito irritado, mas não pude tomar partido contra o pirata. Se pudesse teria sido mais fácil, mas não pude. Percebi que se eu tivesse nascido nesta aldeia e tivesse vivido uma vida similar – do ponto de vista econômico, educacional, etc. – é quase certo que seria hoje aquele pirata. Portanto, não é fácil tomar partido. A partir do meu sofrimento, escrevi esse poema. É chamado Por Favor, Chama-me Pelos Meus Nomes Verdadeiros, por que eu tenho muitos nomes e quando você me chamar por qualquer um deles, terei que dizer “sim”.

Não diga que partirei amanhã,
pois hoje mesmo estarei chegando.

Olhe profundamente: eu chego em cada segundo
para ser um botão de rosa num galho da primavera,
para ser um passarinho, com as asinhas ainda frágeis,
aprendendo a cantar em meu novo ninho,
para ser uma lagarta no coração da flor,
para ser uma jóia se escondendo em uma pedra.

Estou chegando para poder rir e chorar,
para temer e ter esperança.

O ritmo do meu coração é o nascimento e a
morte de tudo o que é vivo.

Sou a efemérida metamorfoseando-se na superfície do rio,
e sou o pássaro que, quando chega a primavera, vem a tempo
de comer a efemérida.

Sou a rã nadando alegremente no lago límpido,
e também sou a serpente que, aproximando-se em silêncio,
se alimenta da rã.

Eu sou a criança em Uganda, só pele e osso,
com minhas pernas finas como varas de bambu,
e sou o vendedor de armas, vendendo armas letais para Uganda.

Sou a garota de doze anos, refugiada num pequeno barco,
que se joga ao mar depois de ser estuprada por um pirata,
e sou o pirata, com meu coração ainda incapaz de ver e amar.

Sou um membro do Politburo, com enorme poder em minhas mãos,
e sou o homem que tem que pagar sua "dívida de sangue" ao meu povo,
morrendo lentamente em campo de trabalhos forçados.

Minha alegria é como a primavera,
cujo calor faz as flores brotarem
em todos os jardins da vida.
Minha dor é como um rio de lágrimas
que, de tão cheio, enche os quatro oceanos.

Por favor, chama-me pelos meu nomes verdadeiros,
para que eu possa ouvir todo o choro e todo o riso de uma vez,
para que eu possa ver que minha alegria e minha tristeza são uma só.

Por favor, chama-me pelos meus nomes verdadeiros,
para que eu possa despertar
e, assim, deixar a porta do meu coração aberto,
a porta da compaixão.

Ainda tenho o assunto deste poema em minha mente. “Onde está o seu inimigo?”. Pergunto a mim mesmo todo o tempo. Nossa terra, nossa verde e linda terra, está em perigo e todos nós sabemos disso. Não estamos lidando com um pirata, mas lidando com a destruição da terra onde nosso pequeno barco estava. E ela vai se perder se não tivermos cuidado. Nós pensamos que o inimigo é o outro e por isso nunva podemos vê-lo. Todos precisam de um inimigo para sobreviver. A Rússia precisa de um inimigo. Os Estados Unidos precisam de um inimigo. A China precisa de um inimigo. O Vietnã precisa de um inimigo. Todos precisam de um inimigo. Sem um inimigo não podemos sobreviver. Para viver, as pessoas e os governos precisam de inimigos. Eles querem que tenhamos medo, ódio, para podermos cerrarmos fileira atrás deles. E se eles não tiverem um inimigo real, inventam um para nso mobilizar. Hoje em dia, muitas pessoas dos Estados Unidos já foram à Rússia e descobriram que os Russos são boas pessoas e existem cidadãos russos que vieram aos Estados Unidos e, quando retornam, relatam que os americanos são boa gente. Isso, apesar de décadas ambos os lados dizendo o quão maus são as pessoas do outro lado.

Um amigo do movimento pela paz me disse: “Cada vez que vejo o presidente na televisão, eu não suporto; eu tenho que desligar a TV. Senão eu fico pálido”. Ele acredita que a situação do mundo está nas mãos do governo e que só quando o presidente mudar sua política, teremos paz. Eu disse a ele que isso não é inteiramente correto. O “presidente” está em cada um de nós. Nós sempre servimos ao nosso governo. No Budismo falamos de originação interdependente. “Isto é por que aquilo é. Isto não é por que aquilo não é”. Nossa vida cotidiana não tem nada a ver com nosso governo? Por favor medite sobre essa questão. Parecemos acreditar que nossa vida cotidiana não tem nada a ver com situação do mundo. Mas se não não mudarmos nossas vidas, não poderemos mudar o mundo.

No Japão, muito tempo atrás, as pessoas levavam três horas para tomar uma xícara de chá. Você pode pensar que é uma perda de tempo, porque tempo é dinheiro. Mas duas pessoas passando três horas tomando chá juntas, tem muito a ver com a paz. Os dois homens, ou duas mulheres, não falavam muito. Trocavam apenas uma palavra ou outra, mas eles estavam realmente lá, aproveitando o tempo e o chá. Eles estavam realmente conscientes da presença um do outro.

Hoje em dia, permitimo-nos apenas alguns minutos para o chá ou café. Vamos a um bar, pedimos uma xícara de café ou chá, ouvimos música e outros ruídos altos, pensamos sobre os assuntos que iremos resolver depois. Nesta situação, o chá não existe. Somos violentos em relação ao chá. Não o reconhecemos com um a entidade viva – e isto está diretamente relacionado com o porquê de nossa situação estar desse jeito. Quando abrimos o jornal de domingo, devíamos saber que para imprimir aquela edição, que às vezes pesa 10 ou 12 libras, eles tiveram que derrubar uma floresta inteira. Estamos destruindo a terra sem saber.

Beber uma xícara de chá, abrir o jornal, usar o papel higiênico, tudo isso tem a ver com a paz. Não violência pode ser chamada de “plena consciência”. Temos que ser conscientes do que somos, de quem somos e do que estamos fazendo. Quando me tornei noviço em um monastério budista, foi me ensinado a ser plenamente consciente de cada ato durante todo o dia. Desde então, tenho praticado a plena consciência e a concentração. Eu costumava pensar que praticar daquele jeito era importante só para os iniciantes, que os mais avançados faziam outras coisas – mas agora sei que praticar a plena consciência é para todos, incluindo o abade. O objetivo da meditação budista é o olhar para a nossa própria natureza e se tornar um Buda. Isso só poderá ser feito através da plena consciência. Se você não estiver consciente do que está acontecendo em si mesmo e no mundo, como você poderá ver sua própria natureza e se tornar um Buda?

A palavra Buda vem da raiz Buddh, que significa “despertar”. Um Buda é alguém que despertou. Estamos realmente acordados em nossa vida diária? Essa é uma questão à qual convido vocês a pensar. Estamos despertos quando tomamos chá? Estamos acordados quando abrimos o jornal? Estamos despertos quando tomamos sorvete?

A sociedade torna difícil o despertar. Sabemos que 40.000 crianças no Terceiro Mundo morrem todos os dias de fome, mas continuamos a nos esquecer. Este tipo de sociedade no qual vivemos nos faz perder a memória. E, por isso, precisamos de exercícios de plena consciência. Por exemplo, conheço um grupo de budistas que param de comer alguns dias na semana para se lembrar da situação do Terceiro Mundo.

Um dia, eu perguntei a um garoto vietnamita, refugiado, que estava comendo uma tigela de arroz , se as crianças de seu país comiam arroz de tão boa qualidade. Ele disse “Não”, por que ele conhece a situação. Ele experimentou a fome no Vietnã – ele comia apenas batatas secas e dificilmente comia uma tigela de arroz. Na França, ele tem comido arroz há uma ano e, às vezes, começa a esquecer. Mas quando pergunto a ele, ele se lembra. Não posso perguntar o mesmo para uma criança americana ou francesa, por que elas não tiveram esse tipo de experiência. Elas não vão entender. Eu percebo agora como é difícil para as pessoas que vivem no ocidente saber qual a verdadeira situação do Terceiro Mundo. Parece que não tem nada a ver com a situação aqui. Eu disse ao garoto vietnamita que esse arroz vem da Tailândia e que a maioria das crianças tailandesas não tem esse arroz para comer. Eles comem arroz de pior qualidade, por que o melçhor é para exportação. O governo deles precisa de divisas externas e então reservam o melhor arroz para os ocidentais, não para eles mesmos.

No Vietnã temos uma banana deliciosa due duja, mas agora crianças e adultos não têm mais o direito de comê-las, por que é somente para exportação. E o que recebemos em troca? Armas. Alguns de nós praticamos este exercício de plena consciência: adotamos uma criança no Terceiro Mundo para saber notícias através delas, dessa maneira mantemos contato com a realidade externa. Tentamos de várias maneiras nos manter acordados para as coisas, mas a sociedade nos mantém esquecidos. É muito difícil praticar a plena consciência nesta sociedade.

Existem maneiras de nutrirmos a plena consciência, gozarmos do silêncio, apreciar o mundo. Havia uma menino de treze anos da Holanda que veio para o nosso centro e almoçou conosco em silêncio. Foi a primeira vez que ele comeu uma refeição em silêncio e ele estava se sentindo estranho. O silêncio era muito pesado. Depois da refeição perguntei-lhe se ele se sentia mal e ele respondeu “Sim”. Então eu expliquei para ele que a razão pela qual comíamos em silêncio era para apreciarmos a comida e a presença uns dos outros. Se conversarmos demais não conseguiremos apreciar essas coisas. Perguntei-lhe se alguma vez ele já desligou a TV para melhor apreciar a janta ou a conversa com os amigos e ele disse “Sim”. Então o convidei a se juntar a nós em outra refeição e ele comeu junto em silêncio e conseguiu apreciar bastante.

Perdemos o nosso gosto pelo silêncio. Cada vez que temos alguns minutos, pegamos um livro para ler ou telefonamos ou ligamos a TV. Não sabemos como ser nós mesmos sem algo que nos acompanhe. Perdemos nosso gosto em estarmos sozinhos. A sociedade retira de nós muitas coisas e nos destrói com barulhos, aromas e tantas distrações. A primeira coisa a fazer é retornar-mos a nós mesmos, para nos redescobrirmos e sermos melhores. Isto é muito importante. Precisamos organizar nossa vida cotidiana de maneira a não permitir que a sociedade nos colonize. Temos que ser independentes. Temos que ser pessoas reais e não apenas vítimas da sociedade ou dos outros.

Os boat people diziam que toda a vez que o pequeno barco deles era apanhado por uma tempestade eles sabiam que suas vidas estavam em perigo. Mas se uma pessoa no barco mantivesse a calma e não entrasse em pânico, isso era de grande ajuda para todos. As pessoas a ouviam e se mantinham serenas e havia mais chance de sobreviver ao perigo. Nosso planeta Terra é como um pequeno barco. Comparado com o resto do cosmo é apenas um pequeno barco e está em risco de naufragar. Precisamos de alguém para nos inspirar calma e confiança, para nos dizer o que fazer. Quem é esta pessoa? Os sutras budistas mahayana nos dizem que essa pessoa é você. Somente com alguém assim – calmo, lúcido, desperto – nossa situação poderá melhorar. Desejo a você boa sorte. Por favor, seja você mesmo, por favor, seja essa pessoa.

* Texto publicado em Fred Eppsteiner (Org.), The Path of Compassion. Writings on Socially Engaged Buddhism, Parallax Press, 1988. Título original em inglês: Please Call Me By My True Names.

Poste um comentário e divida seu insight e suas considerações sobre o texto.

Clique aqui e veja outros Textos Clássicos do Budismo Engajado

Clique aqui e volte à página Reflexões sobre o Budismo Engajado

Volta à página da Rede Brasileira de Budistas Engajados: http://budistasengajados.blogspot.com

TEXTOS E REFLEXÕES SOBRE A REALIDADE CONTEMPORÂNEA

2007-09-15T21:11:00.001-07:00

As Conexões Ocultas

Palestra proferida por Fritjof Capra* em 11 de agosto de 2003 no Instituto para o Desenvolvimento SocioAmbiental em São Paulo

(Transcrição e tradução: Cylene A. S. Dantas da Gama)

Introdução

É um grande prazer para mim estar de volta a São Paulo e desfrutar desta oportunidade de discutir algumas idéias com vocês, idéias estas que desenvolvi nos últimos cinco anos e que são agora publicadas no meu novo livro, As Conexões Ocultas. O título do livro origina-se de palestra proferida pelo estadista e dramaturgo checo Václav Havel, onde afirmou: “Educação hoje consiste na habilidade de perceber as conexões ocultas entre os fenômenos”. Em termos de ciência, nos reportamos a esta habilidade como pensamento sistêmico, ou pensamento de sistemas. ”Alude ao pensamento em termos de relacionamentos, padrões e contextos”.

Neste livro eu utilizo pensamento sistêmico e alguns dos conceitos chave de teoria da complexidade para desenvolver um arcabouço conceitual que integre as três dimensões da vida: biológica, cognitiva e social. Eu estendo a abordagem dos sistemas para os domínios social e cultural e busco aplica-la a alguns dos tópicos mais relevantes de nosso tempo.

Redes vivas

Uma das mais importantes considerações da compreensão sistêmica da vida é a do reconhecimento que redes constituem o padrão básico de organização de todo e qualquer sistema vivente. Ecossistemas são entendidos em forma de teias de alimento (isto é, redes de organismos); organismos são redes de células; e células são redes de moléculas. Rede é um padrão comum a todo tipo de vida.

Onde quer que nos deparemos com vida, constatamos redes. Um exame mais próximo destas redes de vida demonstra que sua característica chave implica autogeração. Em uma célula, por exemplo, todas as estruturas biológicas são produzidas, reparadas e regeneradas de forma continua por uma rede de reações químicas. Similarmente, ao nível de um organismo multicelular, as células do corpo são continuamente regeneradas e recicladas pela rede metabólica do organismo. Redes vivas de forma contínua criam ou recriam a si próprias, quer transformando ou substituindo seus componentes.

A vida no campo social também pode ser compreendida em termos de rede, mas não estamos aqui abordando reações químicas; e sim comunicações. Redes vivas em comunidades humanas são as redes de comunicação. Assim como as redes biológicas são também autogeradoras, mas o que geram é especialmente o impalpável. Cada comunicação cria pensamentos e significados, os quais por sua vez dão lugar a comunicações posteriores, e assim uma rede inteira gera a si própria.

À medida que comunicações continuam a se desenvolver na rede social, eventualmente produzirão um sistema compartilhado de crenças, explicações, e valores — um contexto comum de significados, conhecidos como cultura, o qual é continuadamente sustentado por comunicações adicionais. É através da cultura que os indivíduos adquirem identidade como membros da rede social.

A análise de similaridades e diferenças entre redes biológica e social é central a minha síntese da nova abordagem cientifica da vida. Meu objetivo não é tão somente oferecer uma visão unificada de vida, mente e sociedade, mas também desenvolver uma abordagem sistêmica, coerente com os tópicos críticos de nosso tempo.

À medida que este novo século desponta, dois desenvolvimentos resultarão em impactos de monta no bem estar e no modus vivendi da humanidade. Ambos tem tudo a ver com redes e ambos radicalmente envolvem novas tecnologias. Um deles é o crescimento global do capitalismo, o outro a criação de comunidades sustentáveis lastreadas na prática do planejamento ecológico (ecodesign). No que tange ao capitalismo global, as redes eletrônicas de financiamento e de fluxo da informação, e quanto ao eco-planejamento (ecodesign) as redes ecológicas de energia e o fluxo de material. O objetivo da economia global no seu contexto atual é maximizar a riqueza e o poder de suas elites; o objetivo do eco-planejamento (ecodesign) é maximizar a sustentabilidade da teia da vida. Permitam-me agora rever estes dois desenvolvimentos em maiores detalhes.

As redes do capitalismo global

Durante as três décadas passadas, a revolução da tecnologia da informação deu origem a um novo tipo de capitalismo, que é profundamente diferente daquele formado durante a revolução industrial ou daquele que emergiu após a Segunda Grande Guerra. É caracterizado por três aspectos fundamentais.

O cerne de suas atividades econômicas é global; as fontes principais de produtividade e competitividade são: inovação, geração de conhecimento e processamento da informação; e tudo isto está amplamente estruturado ao redor de redes de fluxos de financiamento. Este novo capitalismo global é também referido como “a nova economia” ou simplesmente “globalização”.

Na nova economia o capital trabalha em tempo real, movimentando-se rapidamente de uma opção para outra, numa busca global incansável por oportunidades de investimentos. Os movimentos deste cassino global, controlados eletronicamente, não se enquadram em nenhuma lógica de mercado.Os mercados são continuamente manipulados e transformados por estratégias de investimento acionadas por computador, pela análise de percepções subjetivas de analistas influentes, eventos políticos em qualquer parte do mundo e, mais significativamente, por turbulências imprevisíveis, resultantes de interações complexas do fluxo de capital neste sistema altamente não linear. Estas turbulências amplamente descontroladas resultaram em uma série de drásticas crises financeiras nos anos recentes.

O impacto da nova economia no bem estar do ser humano tem sido negativo até o presente momento. Enriqueceu a elite global de especuladores financeiros, empresários e profissionais de alta capacitação técnica, mas as conseqüências sociais e ambientais no seu todo, tem sido desastrosas.

Virando o jogo

Nos últimos anos, o impacto social e ecológico da globalização vem sendo discutido extensivamente por acadêmicos e lideres comunitários. Suas análises demonstram que a nova economia está produzindo uma resultante de conseqüências interligadas e de conseqüências danosas — aumentando a desigualdade social e a exclusão social, um colapso da democracia, deterioração mais rápida e abrangente do ambiente natural e ascensão da pobreza e alienação. O novo capitalismo global ameaça e destrói as comunidades locais por todo o globo; e amparado em conceitos de uma biotecnologia deletéria, invadiu a santidade da vida ao tentar mudar diversidade em monocultura, ecologia em engenharia, e a própria vida numa commodity.

Torna-se cada vez mais claro que o capitalismo global na sua forma atual é insustentável e necessita ser fundamentalmente replanejado. Na realidade, acadêmicos, líderes comunitários e ativistas populares, no mundo todo, estão erguendo suas vozes, exigindo o “virar do jogo” e sugerindo as maneiras concretas de faze-lo.

Qualquer discussão realista sobre o virar do jogo deve começar com o reconhecimento que a forma atual da globalização econômica foi conscientemente planejada e pode ser re-formatada. O mercado global, como é conhecido, é na verdade uma rede de máquinas programadas de acordo com o principio fundamental que gerar dinheiro deve preceder direitos humanos, democracia, proteção ambiental ou qualquer outro valor. Entretanto, as mesmas redes eletrônicas de financiamento e fluxo da informação poderiam incorporar outros valores, neles inseridos. O ponto crítico não é tecnologia e sim política.

A sociedade civil global

No despontar deste século, formou-se uma impressionante coalizão global de ONGs, lastreadas nos valores centrais da dignidade humana e da sustentabilidade ecológica. Em 1999, centenas destas organizações populares se conectaram eletronicamente por diversos meses, no preparo de um protesto de ações conjuntas na reunião da Organização Mundial do Comercio, em Seattle. A “Coalizão de Seattle” como é agora chamada, foi extremamente bem sucedida ao desvirtuar a reunião da OMC e por dar a conhecer ao mundo, seus pontos de vista. Suas ações orquestradas, baseadas em estratégias de rede, permanentemente modificaram o clima político no que dizia respeito ao tópico: globalização econômica.

Desde então a coalizão de Seattle (ou “movimento global pela justiça”) não só organizou protestos posteriores, mas também instituiu por duas vezes, um Fórum Social Mundial em Porto Alegre, Brasil. No segundo evento, as ONGs propuseram uma série completa de alternativas das práticas comerciais, incluindo-se propostas concretas e radicais para reestruturar as instituições financeiras globais, propostas estas que modificariam profundamente a natureza da globalização.

Os movimentos globais pela justiça exemplificam um novo tipo de movimento político, e que é típico da nossa Era da Informação. Devido à utilização habilidosa da Internet as ONGs da coalizão conseguiram se relacionar em rede, compartilhar informação e mobilizar seus membros com velocidade sem precedentes. Como resultado, as novas ONGs globais emergiram como atores efetivos, independentes das instituições nacionais ou internacionais. Elas constituem assim um novo tipo de sociedade civil global.

Há três tópicos, agrupados, que parecem ser o ponto focal para a maior e mais dinâmica coalizão de ativistas populares. Um é o desafio de reformatar as regras governamentais e as instituições da globalização; a segunda é a oposição aos alimentos geneticamente modificados e a promoção da agricultura sustentável, e a terceira é o eco-planejamento (ecodesign) — um esforço conjugado para re-configurar nossas estruturas físicas, cidades, tecnologias, e industrias, de modo a torná-las ecologicamente sustentáveis.

Eu devo agora centralizar no terceiro agrupamento, sustentabilidade ecológica e eco-planejamento (ecodesign).

Sustentabilidade ecológica

Uma comunidade sustentável é geralmente definida como aquela capaz de satisfazer suas necessidades e aspirações sem reduzir as probabilidades afins para as próximas gerações. Esta é uma exortação moral importante. Nos lembra a responsabilidade de transmitirmos aos nossos filhos e netos um mundo com oportunidades iguais as que herdamos. Entretanto esta definição não nos diz nada a respeito de construirmos uma comunidade sustentável. O que nós precisamos é de uma definição operacional de sustentabilidade ecológica.

A chave para tal definição operacional é a conscientização que não precisamos inventar comunidades humanas sustentáveis a partir do zero, mas que podemos modelá-las seguindo os ecossistemas da natureza, que são as comunidades sustentáveis de plantas, animais e micro-organismos. Uma vez que a característica notável da biosfera consiste em sua habilidade para sustentar a vida, uma comunidade humana sustentável deve ser planejada de forma que, suas formas de vida, negócios, economia, estruturas físicas e tecnologias não venham a interferir com a habilidade inerente à Natureza ou à sustentação da vida.

Eco-alfabetização e eco-planejamento

Estas definições implicam que o primeiro passo correlacionado ao nosso empenho para construir comunidades sustentáveis deve ser em direção a “alfabetização ecológica”, i.e., entender os princípios de organização evolutiva dos ecossistemas na sustentação da teia da vida. Nas próximas décadas a sobrevivência da humanidade dependerá de nossa alfabetização ecológica - nossa habilidade para entender os princípios básicos da ecologia e viver de acordo com sua observação. Isto significa que a eco-alfabetização deve se tornar uma qualificação indispensável para políticos, líderes empresariais e profissionais em todas as esferas, e deverá ser a parte mais importante da escolaridade, em todos os níveis – desde a escola primária até a escola secundária, faculdades e universidades e na educação continua e no treinamento de profissionais.

Nós temos que repassar para os nossos filhos os fatos fundamentais da vida: que a sobra abandonada por uma espécie é alimento para outra; que a matéria circula de forma contínua através da teia da vida, que a energia que promove os ciclos ecológicos fluem do sol; que a diversidade assegura flexibilidade, que a vida desde seus primórdios, mais de três bilhões de anos atrás, não assumiu o planeta através do combate, mas através de redes de trabalho integrado.

Eco-alfabetização é o primeiro passo na estrada da sustentabilidade. O segundo passo é movimentarse da eco-alfabetização para o eco-planejamento (ecodesign). Temos que aplicar nosso conhecimento ecológico para o replanejamento fundamental de nossas tecnologias e instituições sociais, de modo a estabelecermos uma ponte entre o planejamento humano e os sistemas ecologicamente sustentáveis da Natureza.

Planejamento, na acepção ampla da palavra, consiste em direcionar os fluxos de energia e da matéria, para a finalidade humana.O eco-planejamento (ecodesign) constitui um processo pelo qual nossos objetivos humanos são cuidadosamente entrelaçados com os padrões maiores e os fluxos do mundo natural. Os princípios do eco-planejamento refletem os princípios da organização evolutiva da natureza e que sustentam a teia da vida. Exercer a prática do planejamento industrial neste contexto requer uma mudança fundamental de atitude para com a natureza, é despojar-se do conceito “o que podemos extrair da natureza”, substituindo por “o que podemos aprender com ela”.

Em anos recentes houve aumento expressivo no número de projetos e práticas ecologicamente orientados, todos agora bem documentados. Por exemplo, constata-se um renascimento mundial da agricultura orgânica, ou da agroecologia. Fazendeiros que praticam o cultivo orgânico utilizam tecnologias baseadas no conhecimento ecológico, em detrimento da abordagem química ou da engenharia genética, para aumentar a produtividade, controlar a incidência de pragas e construir a fertilidade do solo. Um outro exemplo do planejamento ecológico é a organização de diferentes indústrias em agrupamentos ecológicos, onde as sobras ou o lixo de uma organização se tornem recursos para outras, assim como na natureza o lixo de uma espécie é alimento para outra.

Os planejadores ecológicos advogam uma mudança da economia orientada para o produto, para uma economia de “serviço e fluxo”. Da perspectiva do eco-planejamento (ecodesign) não faz sentido manter a propriedade do bem e então descartá-lo quando exaurir sua vida útil. Faz muito mais sentido adquirir os serviços inerentes, i.e. arrendar ou alugá-los. A propriedade é retida pelo fabricante, e findo o uso do produto, o fabricante reassume o bem, procede a decomposição de seus componentes básicos e os reutiliza na montagem de novos produtos ou os repassa para outras finalidades. Neste modelo de economia, a matéria prima industrial e os componentes técnicos circulam continuadamente entre fabricantes e usuários, e entre diferentes industrias.

A Energia do Sol

Finalmente, permitam-me falar sobre energia. Na sociedade sustentável, todas as atividades humanas e processos industriais devem se utilizar da energia solar, como acontece nos processos de ecossistemas da natureza. O papel crítico do carbono associado à mudança climática global evidencia que os combustíveis fósseis são insustentáveis a longo prazo. Conseqüentemente, mudar para uma sociedade sustentável, basicamente implica mudar de combustíveis fósseis para energia solar.

Realmente constatamos que no setor energético, a energia solar foi a de mais rápido crescimento na ultima década. A utilização de células fotovoltaicas aumentou cerca de 17% ao ano, na década de 90 e a energia eólica aumentou de forma mais espetacular ainda - aumentou cerca de 24 % ao ano na mesma década, e em 2001 a capacidade de geração da energia eólica aumentou, surpreendentemente, 31%.

Qualquer programa confiável referente a energia solar terá que disponibilizar suficiente combustível liquido para acionar aviões, ônibus, carros e caminhões. Até recentemente este foi o calcanhar de Aquiles em todos os cenários de energia renovável. Nos últimos anos, entretanto, este problema foi espetacularmente contornado, com a solução do desenvolvimento de eficientes células combustíveis de hidrogênio, que prometem inaugurar uma nova era na geração de energia com a “economia do hidrogênio”.

Uma célula combustível é um aparato eletroquímico que combina hidrogênio com oxigênio para produzir eletricidade e água – nada mais! Isto faz do hidrogênio a última palavra em combustível limpo. Diversas companhias pelo mundo estão agora empenhadas na oportunidade de serem as primeiras a produzirem comercialmente o sistema residencial de células combustíveis.

Neste meio tempo, a Islândia investiu capital de risco de alguns milhões de dólares para criar a primeira economia do hidrogênio. Para leva-lo a efeito, a Islândia utilizará seu vasto potencial de recursos geotérmicos e hidroelétricos para gerar hidrogênio a partir da água do mar, recursos que serão alocados primeiramente em ônibus e a seguir em carros de passageiros e barcos pesqueiros. A meta do governo é completar a transição para o hidrogênio entre 2030 e 2040.

Alguns meses atrás, a União Européia se comprometeu a investir mais de dois bilhões de euros, para os próximos cinco anos, nos projetos de pesquisa em energia sustentável, com o foco direcionado para células de combustível de hidrogênio. A União Européia estabeleceu a meta de obter 22% de sua eletricidade, por volta de 2010, a partir de fontes renováveis.

O gás natural representa, atualmente, a fonte mais comum do hidrogênio, mas a separação a partir da água, com a ajuda de fontes renováveis de energia (especialmente energia eólica) será, em longo prazo, o meio mais econômico e limpo. Quando isto se materializar teremos criado um verdadeiro sistema sustentável de geração de energia, usando a energia solar para decompor a água em oxigênio e hidrogênio, produzindo eletricidade a partir do hidrogênio, e terminando com a água, outra vez.

Hiper -carros

Paralelamente com a mudança para fontes de energia renováveis há uma nova configuração para automóveis, que pode estar associada ao ramo do eco-planejamento, com conseqüências industriais de mais longo alcance. Compreende uma radicalização conceitual de idéias que devem não só alterar e tornar irreconhecível a indústria automobilística conforme a concebemos hoje, mas também eliminar os efeitos associados às industrias do petróleo, aço e eletricidade.

O físico Amory Lovins e seus colegas do Rocky Mountain Institute, no Colorado, sintetizaram estas idéias no projeto conceitual do que eles denominaram o hiper-carro, combinando três elementos chave: É ultraleve, porque o metal padrão da carcaça é substituído por fibras de carvão fortalecidas, inseridas em plástico especial moldável, e que reduzem pela metade o peso do carro. Segundo, atribui ao hiper-carro uma alta eficiência aerodinâmica, e terceiro, é acionado por condução híbrido-elétrica, que combina motor elétrico com combustível que produz a eletricidade para o motor de bordo.

Quando estes três elementos estão integrados num único projeto, conseguem economizar pelo menos 70 a 80% do combustível utilizado em carros padrão, ao mesmo tempo em que os torna mais seguros e confortáveis.

Carros híbridos podem usar gasolina ou uma variedade de opções mais limpas. O modo mais eficiente, limpo e elegante consiste em utilizar hidrogênio em célula combustível. Esse automóvel não apenas opera silenciosamente e sem poluir, como ainda se torna de fato uma pequena usina sobre rodas. Quando o carro não estiver em uso, e isto representa a maior parte do tempo, a eletricidade resultante de seu combustível, pode ser transferida para uma rede elétrica e o proprietário automaticamente ser creditado pelos valores pertinentes.

Toyota e Honda foram as primeiras a disponibilizar carros híbridos, com enorme aumento de eficiência do combustível. O meu Toyota Prius faz de 17 a 19 km por litro (40-45 mpg). Carros similares vem sendo testados pela General Motors, Ford e Daimler Chrysler, e estão agora se encaminhando para a produção. Adicionalmente, carros com células combustíveis estão programados para produção dentro dos próximos três anos, pelas oito maiores indústrias automobilísticas.

A transição para a economia do hidrogênio

Nós estamos presentemente no limiar de uma transição histórica, da idade do petróleo para a idade do hidrogênio. Eu posso expressar isto com toda confiança, por três razões:

(1) As emissões resultantes da queima do petróleo já demonstraram o impacto devastador sobre o ambiente, em termos de poluição do ar e alteração climática, o que tende a aumentar com o aumento do consumo de energia.

(2) A produção global de petróleo chegará ao ápice nas próximas duas ou três décadas, e a partir daí o preço do petróleo se elevará continuadamente.

(3) As reservas remanescentes de petróleo estarão concentradas no Oriente Médio, política e socialmente tida como a região mais instável do mundo. Isto significa que o petróleo do Golfo Pérsico não oferecerá competitividade com outras fontes de energia, a se levar em conta os altos custos militares de segurança para manter fluxo contínuo. Nos Estados Unidos os custos militares para proteger cada barril de petróleo, já são mais altos que o custo do próprio petróleo, durante os últimos 10 anos, e com as novas políticas adotadas na administração Bush os custos tendem a se elevar.

Somados estes três aspectos da economia do petróleo, é evidente que o petróleo se tornará, eventualmente, não competitivo, quando comparado com o hidrogênio, e assim não valerá a pena investir na sua extração. O contexto tecnológico e político da transição para o hidrogênio, ainda não está claro, mas devemos nos dar conta que as modificações evolutivas de tal magnitude não podem ser evitadas por atividades políticas de curto prazo.

A transição para economia do hidrogênio resultará profundas conseqüências sociais e políticas, à medida que os paises gradualmente vão se tornando independentes do petróleo importado. Isto fundamentalmente modificará as práticas político-militares e de relações exteriores dos Estados Unidos, especialmente no Oriente Médio – práticas estas que são presentemente conduzidas pela percepção do petróleo como “recurso estratégico”. Esta mudança contribuirá expressivamente para o aumento da segurança mundial.

A economia do hidrogênio será ainda mais importante no mundo em desenvolvimento, onde a carência de energia, especialmente eletricidade, é fator chave na perpetuação da pobreza. Vilas e vilarejos nos mais distantes pontos do planeta poderão instalar tecnologias de energia renovável: fotovoltaica, eólica ou biomassa, para produzir hidrogênio a partir da água e fazer estoques para uso subseqüente em células combustíveis. A meta tem que embasar o fornecimento de células estacionárias de energia para cada vilarejo ou vizinhança no mundo em desenvolvimento. Ao se preencher as necessidades energéticas com recursos renováveis e hidrogênio, neste mundo em desenvolvimento, antecipam os bilhões de pessoas ultrapassando a barreira da pobreza.

Adicionalmente á geração de eletricidade, as células de hidrogênio também produzem água pura potável como produto derivado, vantagem significativa em comunidades remotas, onde o acesso à água limpa é freqüentemente difícil.

Concluindo, eu gostaria de enfatizar que a transição para um futuro sustentável, não mais configura um problema técnico ou conceitual. É um problema de valores e de empenho político. Conforme dissemos em Porto Alegre, “um outro mundo é possível”.

Fonte: www.ecoar.org.br

* Físico e teórico de sistemas, Fritjof Capra é o fundador e diretor do Centro de Eco-Alfabetização (Center for Ecoliteracy) de Berkeley, na Califórnia, que promove a educação ecológica e a incorporação do pensamento sistêmico nos ensinos primário e secundário. Membro da equipe do Schumacher College, um centro internacional de estudos ecológicos com sede no Reino Unido, é autor de diversas obras de referência do paradigma sistêmico - que propõe uma visão holística, dinâmica, orgânica e integrada da realidade - adotado por uma parte do mundo científico contemporâneo, como O Tao da Física (1975), O Ponto de Mutação (1983) e A Teia da Vida – Uma Nova Compreensão Científica dos Sistemas Vivos (1996). A palestra reproduzida aqui é baseada no seu livro mais recente: As Conexões Ocultas: Ciência para uma Vida Sustentável (2002). Para mais informações sobre o autor, clique aqui e leia a sua biografia.

Poste um comentário e divida seu insight e suas considerações sobre o texto.

Clique aqui e volte à página Textos e Reflexões sobre a Realidade Contemporânea

Clique aqui e vá à página Reflexões sobre o Budismo Engajado

Volta à página da Rede Brasileira de Budistas Engajados: http://budistasengajados.blogspot.com

A Carta da Terra na Perspectiva da Educação

2007-09-12T08:16:00.000-07:00

Para se entender o papel e o significado da Carta da Terra é necessário tomar por base o contexto dos esforços das Nações Unidas, preocupadas em identificar as questões fundamentais relativas à segurança mundial.

Quando da criação da ONU, em 1945, entre os temas da discussão, destacavam-se a paz, os direitos humanos e o desenvolvimento eqüitativo.

Durante os primeiros anos de existência da ONU, a questão ambiental ainda não se colocava como uma preocupação comum, da mesma maneira que era dada pouca atenção ao bem-estar ecológico. Não obstante, desde a Conferência de Estocolmo, sobre Entorno Humano em 1972, a segurança ecológica passou a ser a quarta preocupação principal das Nações Unidas.

A partir desse evento, identificam-se os seguintes marcos:

1987 - A Comissão Mundial sobre Meio Ambiente e Desenvolvimento (CMAD), conhecida por Comissão Brundtland, recomendou a criação de uma nova carta ou declaração universal sobre a proteção ambiental e o desenvolvimento sustentável.

1992 - A Eco-92 iniciou o processo e chegou a um primeiro consenso sobre a "Declaração de Princípios do Rio". Formou-se uma secretaria internacional incumbida de dar prosseguimento ao projeto Carta da Terra.

1995 - Seminário Internacional sobre a Carta da Terra, realizado em Haia, na Holanda. Ali foram definidas as necessidades, os elementos principais e a forma de elaboração da Carta da Terra.

1996 - Inicia-se, com vários grupos, o processo de consulta, como parte da preparação para a Rio+5, que ocorreu no Rio de Janeiro, em 1997, cinco anos depois da Eco-92.

1997 – Durante a Rio+5 foi constituída uma Comissão da Carta da Terra. Naquela ocasião chegou-se ao texto da primeira minuta de referência, que baliza hoje as discussões em todo o mundo.

1998 – Realização em Cuiabá, Mato Grosso/Brasil, da primeira conferência regional, envolvendo os países da América Latina e Caribe e da América do Norte. Essa conferência abriu o processo das sistematizações continentais.

1. CONCEITO

Baseada em princípios e valores fundamentais, que nortearão pessoas e Estados no que se refere ao desenvolvimento sustentável, a Carta da Terra servirá como um código ético planetário.

Uma vez aprovada pelas Nações Unidas por volta de 2002, a Carta da Terra será o equivalente à Declaração Universal dos Direitos Humanos, no que concerne à sustentabilidade, à eqüidade e à justiça.

O projeto da Carta da Terra inspira-se em uma variedade de fontes, incluindo a ecologia e outras ciências contemporâneas, as tradições religiosas e as filosóficas do mundo, a literatura sobre ética global, o meio ambiente e o desenvolvimento, a experiência prática dos povos que vivem de maneira sustentada, além das declarações e dos tratados intergovemamentais e não-governamentais relevantes.

Deverá constituir-se em um documento vivo, apropriado pela sociedade planetária, e revisto periodicamente em amplas consultas globais.

Entre os valores que se afirmam na minuta de referência encontramos:

Respeito à Terra e à sua existência.
A proteção e a restauração da diversidade, da integridade e da beleza dos ecossistemas da Terra.
A produção, o consumo e a reprodução sustentáveis.
Respeito aos direitos humanos, incluindo o direito a um meio ambiente propício à dignidade e ao bem-estar dos humanos.
A erradicação da pobreza.
A paz e a solução não violenta dos conflitos.
A distribuição eqüitativa dos recursos da Terra.
A participação democrática nos processos de decisão.
A igualdade de gênero.
A responsabilidade e a transparência nos processos administrativos.
A promoção e aplicação dos conhecimentos e tecnologias que facilitam o cuidado com a Terra.
A educação universal para uma vida sustentada.
Sentido da responsabilidade compartilhada, pelo bem-estar da comunidade da Terra e das gerações futuras.

Consensualmente, entende-se que a Carta deve ser:

Uma declaração de princípios fundamentais com significado perdurável e que possa ser compartilhada amplamente pelos povos da todas as raças, culturas e religiões.
Um documento relativamente breve e conciso, escrito com linguagem inspiradora.
Ela deve ser clara e significativa.
A articulação de uma visão que reflita valores universais.
Uma chamada para a ação, que agregue novas dimensões significativas de valores às que já se encontram expressas em outros documentos relevantes.
Uma Carta dos povos que sirva como um código universal de conduta para pessoas, para instituições e para Estados.

2. PROCESSO DE CONSULTA

O processo mundial de consulta busca resgatar esforços anteriores inconclusos, para definir uma Carta da Terra, chegando à versão final que será entregue à ONU.

Os processos de consulta nacionais estão unindo organizações e instituições governamentais e não-governamentais de diferentes setores que influem no desenvolvimento sustentado.

As consultas têm os seguintes objetivos:

Fundamentar a Carta da Terra nos valores de culturas, de religiões, de setores e de grupos diversos da sociedade civil.
Ampliar a conscientização e melhorar a compreensão dos assuntos relativos à esfera de preocupação da Carta da Terra.
Dar oportunidade às pessoas de comprometerem-se pessoal e coletivamente com o desenvolvimento sustentado, abrangendo uma variedade de abordagens e perspectivas.
Desenvolver uma ampla apropriação pública da Carta da Terra.
Formar um movimento de afirmação ética mundial, que possibilite concretamente a vivência dos princípios e valores da Carta da Terra.

O processo da Carta da Terra está estruturado da seguinte forma:

Comissão Internacional, composta por 23 membros representando as regiões da África e Oriente Médio, América Latina e Caribe, América do Norte, Ásia e Pacífico, e Europa

Comitê Executivo Internacional, composto por 5 membros, sendo 1 de cada região, respectivamente: Amadou Toumani Touré (África), Mercedes Sosa (América Latina), Maurice Strong (América do Norte), Kamla Chowdhry (Ásia) e Mikhail Gorbachev (Europa)

Secretariado Internacional, com sede em San José, Costa Rica, no Conselho da Terra.

Equipe Internacional de Redação, sob a coordenação de Steven Rockefeller.

Equipe Internacional de Apoio, composta por organizações não-governamentais de abrangência mundial.

Comissões Executivas Continentais, compostas por representantes das Comissões Nacionais, em cada região.

Comissões Nacionais, compostas por organizações governamentais e não-governamentais em cada país.

Estruturas locais, criadas pelas Comissões Nacionais, a partir da realidade organizacional de cada país.

Conferências Temáticas, organizadas em nível local, nacional ou mundial para promover a consulta dentro de algum setor específico, ampliando a participação do maior número possível de pessoas na elaboração da Carta da Terra.

Veja:

Compromissos
Contribuições

Fonte: Instituto Paulo Freire

Para ler a Carta da Terra na íntegra, clique aqui.

Poste um comentário e divida seu insight e suas considerações sobre o texto.

Volta à página da Rede Brasileira de Budistas Engajados: http://budistasengajados.blogspot.com

DOCUMENTOS NORTEADORES DA HUMANIDADE - CARTA DA TERRA

2007-09-12T07:55:00.000-07:00

A Carta da Terra é uma declaração de princípios e valores fundamentais, aprovada pela Organização das Nações Unidas (ONU) em 2002, que tem como objetivo nortear os indivíduos e os Estados na promoção do desenvolvimento sustentável. É o equivalente da Declaração Universal dos Direitos Humanos no que se refere à sustentabilidade, a eqüidade e a justiça social e ambiental. Apresentamos aqui a sua versão integral.

CARTA DA TERRA

PREÂMBULO

Estamos diante de um momento crítico na história da Terra, numa época em que a humanidade deve escolher o seu futuro. À medida que o mundo torna-se cada vez mais interdependente e frágil, o futuro enfrenta, ao mesmo tempo, grandes perigos e grandes promessas. Para seguir adiante, devemos reconhecer que, no meio da uma magnífica diversidade de culturas e formas de vida, somos uma família humana e uma comunidade terrestre com um destino comum. Devemos somar forças para gerar uma sociedade sustentável global baseada no respeito pela natureza, nos direitos humanos universais, na justiça econômica e numa cultura da paz. Para chegar a este propósito, é imperativo que nós, os povos da Terra, declaremos nossa responsabilidade uns para com os outros, com a grande comunidade da vida, e com as futuras gerações.

Terra, Nosso Lar

A humanidade é parte de um vasto universo em evolução. A Terra, nosso lar, está viva com uma comunidade de vida única. As forças da natureza fazem da existência uma aventura exigente e incerta, mas a Terra providenciou as condições essenciais para a evolução da vida. A capacidade de recuperação da comunidade da vida e o bem-estar da humanidade dependem da preservação de uma biosfera saudável com todos seus sistemas ecológicos, uma rica variedade de plantas e animais, solos férteis, águas puras e ar limpo. O meio ambiente global com seus recursos finitos é uma preocupação comum de todas as pessoas. A proteção da vitalidade, diversidade e beleza da Terra é um dever sagrado.

A Situação Global

Os padrões dominantes de produção e consumo estão causando devastação ambiental, redução dos recursos e uma massiva extinção de espécies. Comunidades estão sendo arruinadas. Os benefícios do desenvolvimento não estão sendo divididos eqüitativamente e o fosso entre ricos e pobres está aumentando. A injustiça, a pobreza, a ignorância e os conflitos violentos têm aumentado e são causa de grande sofrimento. O crescimento sem precedentes da população humana tem sobrecarregado os sistemas ecológico e social. As bases da segurança global estão ameaçadas. Essas tendências são perigosas, mas não inevitáveis.

Desafios Para o Futuro

A escolha é nossa: formar uma aliança global para cuidar da Terra e uns dos outros, ou arriscar a nossa destruição e a da diversidade da vida. São necessárias mudanças fundamentais dos nossos valores, instituições e modos de vida. Devemos entender que, quando as necessidades básicas forem atingidas, o desenvolvimento humano será primariamente voltado a ser mais, não a ter mais. Temos o conhecimento e a tecnologia necessários para abastecer a todos e reduzir nossos impactos ao meio ambiente. O surgimento de uma sociedade civil global está criando novas oportunidades para construir um mundo democrático e humano.

Nossos desafios ambientais, econômicos, políticos, sociais e espirituais estão interligados, e juntos podemos forjar soluções includentes.

Responsabilidade Universal

Para realizar estas aspirações, devemos decidir viver com um sentido de responsabilidade universal, identificando-nos com toda a comunidade terrestre bem como com nossa comunidade local. Somos, ao mesmo tempo, cidadãos de nações diferentes e de um mundo no qual a dimensão local e global estão ligadas. Cada um compartilha da responsabilidade pelo presente e pelo futuro, pelo bem-estar da família humana e de todo o mundo dos seres vivos. O espírito de solidariedade humana e de parentesco com toda a vida é fortalecido quando vivemos com reverência o mistério da existência, com gratidão pelo dom da vida, e com humildade considerando em relação ao lugar que ocupa o ser humano na natureza.

Necessitamos com urgência de uma visão compartilhada de valores básicos para proporcionar um fundamento ético à comunidade mundial emergente. Portanto, juntos na esperança, afirmamos os seguintes princípios, todos interdependentes, visando um modo de vida sustentável como critério comum, através dos quais a conduta de todos os indivíduos, organizações, empresas, governos, e instituições transnacionais será guiada e avaliada.

PRINCÍPIOS

I. RESPEITAR E CUIDAR DA COMUNIDADE DA VIDA

1. Respeitar a Terra e a vida em toda sua diversidade.

a. Reconhecer que todos os seres são interligados e cada forma de vida tem valor, independentemente de sua utilidade para os seres humanos.

b. Afirmar a fé na dignidade inerente de todos os seres humanos e no potencial intelectual, artístico, ético e espiritual da humanidade.

2. Cuidar da comunidade da vida com compreensão, compaixão e amor.

a. Aceitar que, com o direito de possuir, administrar e usar os recursos naturais vem o dever de impedir o dano causado ao meio ambiente e de proteger os direitos das pessoas.

b. Assumir que o aumento da liberdade, dos conhecimentos e do poder implica responsabilidade na promoção do bem comum.

3. Construir sociedades democráticas que sejam justas, participativas, sustentáveis e pacíficas.

a. Assegurar que as comunidades em todos níveis garantam os direitos humanos e as liberdades fundamentais e proporcionem a cada um a oportunidade de realizar seu pleno potencial.

b. Promover a Justiça econômica e social, propiciando a todos a consecução de uma subsistência significativa e segura, que seja ecologicamente responsável.

4. Garantir as dádivas e a beleza da Terra para as atuais e as futuras gerações.

a. Reconhecer que a liberdade de ação de cada geração é condicionada pelas necessidades das gerações futuras.

b. Transmitir às futuras gerações valores, tradições e instituições que apóiem, em longo prazo, a prosperidade das comunidades humanas e ecológicas da Terra.

Para poder cumprir estes quatro amplos compromissos, é necessário:

II. INTEGRIDADE ECOLÓGICA

5. Proteger e restaurar a integridade dos sistemas ecológicos da Terra, com especial preocupação pela diversidade biológica e pelos processos naturais que sustentam a vida.

a. Adotar planos e regulamentações de desenvolvimento sustentável em todos os níveis que façam com que a conservação ambiental e a reabilitação sejam parte integral de todas as iniciativas de desenvolvimento.

b. Estabelecer e proteger as reservas com uma natureza viável e da biosfera, incluindo terras selvagens e áreas marinhas, para proteger os sistemas de sustento à vida da Terra, manter a biodiversidade e preservar nossa herança natural.

c. Promover a recuperação de espécies e ecossistemas ameaçadas.

d. Controlar e erradicar organismos não-nativos ou modificados geneticamente que causem dano às espécies nativas, ao meio ambiente, e prevenir a introdução desses organismos daninhos.

e. Manejar o uso de recursos renováveis como água, solo, produtos florestais e vida marinha de forma que não excedam as taxas de regeneração e que protejam a sanidade dos ecossistemas.

f. Manejar a extração e o uso de recursos não-renováveis, como minerais e combustíveis fósseis de forma que diminuam a exaustão e não causem dano ambiental grave.

6. Prevenir o dano ao ambiente como o melhor método de proteção ambiental e, quando o conhecimento for limitado, assumir uma postura de precaução.

a. Orientar ações para evitar a possibilidade de sérios ou irreversíveis danos ambientais mesmo quando a informação científica for incompleta ou não conclusiva.

b. Impor o ônus da prova àqueles que afirmarem que a atividade proposta não causará dano significativo e fazer com que os grupos sejam responsabilizados pelo dano ambiental.

c. Garantir que a decisão a ser tomada se oriente pelas conseqüências humanas globais, cumulativas, de longo prazo, indiretas e de longo alcance.

d. Impedir a poluição de qualquer parte do meio ambiente e não permitir o aumento de substâncias radioativas, tóxicas ou outras substâncias perigosas.

e. Evitar que atividades militares causem dano ao meio ambiente.

7. Adotar padrões de produção, consumo e reprodução que protejam as capacidades regenerativas da Terra, os direitos humanos e o bem-estar comunitário.

a. Reduzir, reutilizar e reciclar materiais usados nos sistemas de produção e consumo e garantir que os resíduos possam ser assimilados pelos sistemas ecológicos.

b. Atuar com restrição e eficiência no uso de energia e recorrer cada vez mais aos recursos energéticos renováveis, como a energia solar e do vento.

c. Promover o desenvolvimento, a adoção e a transferência eqüitativa de tecnologias ambientais saudáveis.

d. Incluir totalmente os custos ambientais e sociais de bens e serviços no preço de venda e habilitar os consumidores a identificar produtos que satisfaçam as mais altas normas sociais e ambientais.

e. Garantir acesso universal à assistência de saúde que fomente a saúde reprodutiva e a reprodução responsável.

f. Adotar estilos de vida que acentuem a qualidade de vida e subsistência material num mundo finito.

8. Avançar o estudo da sustentabilidade ecológica e promover a troca aberta e a ampla aplicação do conhecimento adquirido.

a. Apoiar a cooperação científica e técnica internacional relacionada a sustentabilidade, com especial atenção às necessidades das nações em desenvolvimento.

b. Reconhecer e preservar os conhecimentos tradicionais e a sabedoria espiritual em todas as culturas que contribuam para a proteção ambiental e o bem-estar humano.

c. Garantir que informações de vital importância para a saúde humana e para a proteção ambiental, incluindo informação genética, estejam disponíveis ao domínio público.

III. JUSTIÇA SOCIAL E ECONÔMICA

9. Erradicar a pobreza como um imperativo ético, social e ambiental.

a. Garantir o direito à água potável, ao ar puro, à segurança alimentar, aos solos não-contaminados, ao abrigo e saneamento seguro, distribuindo os recursos nacionais e internacionais requeridos.

b. Prover cada ser humano de educação e recursos para assegurar uma subsistência sustentável, e proporcionar seguro social e segurança coletiva a todos aqueles que não são capazes de manter-se por conta própria.

c. Reconhecer os ignorados, proteger os vulneráveis, servir àqueles que sofrem, e permitir-lhes

desenvolver suas capacidades e alcançar suas aspirações.

10. Garantir que as atividades e instituições econômicas em todos os níveis promovam o desenvolvimento humano de forma eqüitativa e sustentável.

a. Promover a distribuição eqüitativa da riqueza dentro das e entre as nações.

b. Incrementar os recursos intelectuais, financeiros, técnicos e sociais das nações em desenvolvimento e isentá-las de dívidas internacionais onerosas.

c. Garantir que todas as transações comerciais apóiem o uso de recursos sustentáveis, a proteção ambiental e normas trabalhistas progressistas.

d. Exigir que corporações multinacionais e organizações financeiras internacionais atuem com
transparência em benefício do bem comum e responsabilizá-las pelas conseqüências de suas atividades.

11. Afirmar a igualdade e a eqüidade de gênero como pré-requisitos para o desenvolvimento sustentável e assegurar o acesso universal à educação, assistência de saúde e às oportunidades econômicas.

a. Assegurar os direitos humanos das mulheres e das meninas e acabar com toda violência contra elas.

b. Promover a participação ativa das mulheres em todos os aspectos da vida econômica, política, civil, social e cultural como parceiras plenas e paritárias, tomadoras de decisão, líderes e beneficiárias.

c. Fortalecer as famílias e garantir a segurança e a educação amorosa de todos os membros da família.

12. Defender, sem discriminação, os direitos de todas as pessoas a um ambiente natural e social, capaz de assegurar a dignidade humana, a saúde corporal e o bem-estar espiritual, concedendo especial atenção aos direitos dos povos indígenas e minorias.

a. Eliminar a discriminação em todas suas formas, como as baseadas em raça, cor, gênero, orientação sexual, religião, idioma e origem nacional, étnica ou social.

b. Afirmar o direito dos povos indígenas à sua espiritualidade, conhecimentos, terras e recursos, assim como às suas práticas relacionadas a formas sustentáveis de vida.

c. Honrar e apoiar os jovens das nossas comunidades, habilitando-os a cumprir seu papel essencial na criação de sociedades sustentáveis.

d. Proteger e restaurar lugares notáveis pelo significado cultural e espiritual.

IV.DEMOCRACIA, NÃO VIOLÊNCIA E PAZ

13. Fortalecer as instituições democráticas em todos os níveis e proporcionar-lhes transparência e prestação de contas no exercício do governo, participação inclusiva na tomada de decisões, e acesso à justiça.

a. Defender o direito de todas as pessoas no sentido de receber informação clara e oportuna sobre assuntos ambientais e todos os planos de desenvolvimento e atividades que poderiam afetá-las ou nos quais tenham interesse.

b. Apoiar sociedades civis locais, regionais e globais e promover a participação significativa de todos os indivíduos e organizações na tomada de decisões.

c. Proteger os direitos à liberdade de opinião, de expressão, de assembléia pacífica, de associação e de oposição.

d. Instituir o acesso efetivo e eficiente a procedimentos administrativos e judiciais independentes, incluindo retificação e compensação por danos ambientais e pela ameaça de tais danos.

e. Eliminar a corrupção em todas as instituições públicas e privadas.

f. Fortalecer as comunidades locais, habilitando-as a cuidar dos seus próprios ambientes, e atribuir responsabilidades ambientais aos níveis governamentais onde possam ser cumpridas mais efetivamente.

14. Integrar, na educação formal e na aprendizagem ao longo da vida, os conhecimentos, valores e habilidades necessárias para um modo de vida sustentável.

a. Oferecer a todos, especialmente a crianças e jovens, oportunidades educativas que lhes permitam contribuir ativamente para o desenvolvimento sustentável.

b. Promover a contribuição das artes e humanidades, assim como das ciências, na educação para sustentabilidade.

c. Intensificar o papel dos meios de comunicação de massa no sentido de aumentar a sensibilização para os desafios ecológicos e sociais.

d. Reconhecer a importância da educação moral e espiritual para uma subsistência sustentável.

15. Tratar todos os seres vivos com respeito e consideração.

a. Impedir crueldades aos animais mantidos em sociedades humanas e protegê-los de sofrimentos.

b. Proteger animais selvagens de métodos de caça, armadilhas e pesca que causem sofrimento extremo, prolongado ou evitável.

c. Evitar ou eliminar ao máximo possível a captura ou destruição de espécies não visadas.

16. Promover uma cultura de tolerância, não violência e paz.

a. Estimular e apoiar o entendimento mútuo, a solidariedade e a cooperação entre todas as pessoas, dentro das e entre as nações.

b. Implementar estratégias amplas para prevenir conflitos violentos e usar a colaboração na resolução de problemas para manejar e resolver conflitos ambientais e outras disputas.

c. Desmilitarizar os sistemas de segurança nacional até chegar ao nível de uma postura não-provocativa da defesa e converter os recursos militares em propósitos pacíficos, incluindo restauração ecológica.

d. Eliminar armas nucleares, biológicas e tóxicas e outras armas de destruição em massa.

e. Assegurar que o uso do espaço orbital e cósmico mantenha a proteção ambiental e a paz.

f. Reconhecer que a paz é a plenitude criada por relações corretas consigo mesmo, com outras pessoas, outras culturas, outras vidas, com a Terra e com a totalidade maior da qual somos parte.

O CAMINHO ADIANTE

Como nunca antes na história, o destino comum nos conclama a buscar um novo começo. Tal renovação é a promessa dos princípios da Carta da Terra. Para cumprir esta promessa, temos que nos comprometer a adotar e promover os valores e objetivos da Carta.

Isto requer uma mudança na mente e no coração. Requer um novo sentido de interdependência global e de responsabilidade universal. Devemos desenvolver e aplicar com imaginação a visão de um modo de vida sustentável aos níveis local, nacional, regional e global. Nossa diversidade cultural é uma herança preciosa, e diferentes culturas encontrarão suas próprias e distintas formas de realizar esta visão. Devemos aprofundar expandir o diálogo global gerado pela Carta da Terra, porque temos muito que aprender a partir da busca iminente e conjunta por verdade e sabedoria.

A vida muitas vezes envolve tensões entre valores importantes. Isto pode significar escolhas difíceis. Porém, necessitamos encontrar caminhos para harmonizar a diversidade com a unidade, o exercício da liberdade com o bem comum, objetivos de curto prazo com metas de longo prazo. Todo indivíduo, família, organização e comunidade têm um papel vital a desempenhar. As artes, as ciências, as religiões, as instituições educativas, os meios de comunicação, as empresas, as organizações não-governamentais e os governos são todos chamados a oferecer uma liderança criativa. A parceria entre governo, sociedade civil e empresas é essencial para uma governabilidade efetiva.

Para construir uma comunidade global sustentável, as nações do mundo devem renovar seu compromisso com as Nações Unidas, cumprir com suas obrigações respeitando os acordos internacionais existentes e apoiar a implementação dos princípios da Carta da Terra com um instrumento internacional legalmente unificador quanto ao ambiente e ao desenvolvimento.

Que o nosso tempo seja lembrado pelo despertar de uma nova reverência face à vida, pelo compromisso firme de alcançar a sustentabilidade, a intensificação da luta pela justiça e pela paz, e a alegre celebração da vida.

Para entender melhor a Carta da Terra, clique aqui e leia o texto A Carta da Terra na Perspectiva da Educação do Instituto Paulo Freire

Clique aqui e volta à página dos Documentos Norteadores da Humanidade

Volte à página da Rede Brasileira de Budistas Engajados: http://budistasengajados.blogspot.com

MEMBROS DA REDE BRASILEIRA DE BUDISTAS ENGAJADOS - PESSOAS

2007-09-09T10:24:00.000-07:00

Moisés de Melo Santana
moises75@hotmail.com

Moro atualmente em Recife, Pernambuco. Fui aluno da Ven. Bhikkuni Zamba Chözom (Ani-La) e participei da sangha de Maceió (Alagoas).

Sou professor de Fundamentos da Educação na Universidade Federal Rural de Pernambuco, Doutor em Educação pela Pontifícia Universidade Católica de São Paulo (PUC-SP). Tenho um filho de 16 anos e estou casado com Felícia.