REFLEXÕES SOBRE O BUDISMO ENGAJADO - TEXTOS CLÁSSICOS

O Budismo e a revolução por vir*
(1969)

De Gary Snyder**

Na ótica budista, o que impede toda manifestação natural e espontânea é a ignorância que se projeta no medo e o apetite desnecessário. Historicamente, os filósofos budistas não souberam analisar até que ponto a ignorância e o sofrimento são causados ou favorecidos por fatores sociais, considerando o medo e o desejo como elementos intrínsecos à condição humana. Assim, a filosofia budista interessou-se principalmente na teoria do conhecimento e a psicologia em detrimento da análise de problemas históricos ou sociológicos. Embora o Budismo Mahayana possua uma ampla visão de salvação universal, a sua efetiva realização foi o desenvolvimento de sistemas práticos de meditação para libertar a uma minoria de indivíduos de perturbações psicológicas e condicionamentos culturais. O Budismo tradicional esteve claramente disposto a aceitar ou a ignorar as desigualdades e as tiranias sob qualquer sistema político. Isto significa a morte do Budismo, posto que é a morte de qualquer forma de compaixão. A sabedoria sem compaixão não sente dor.

Hoje em dia, ninguém pode mais se achar inocente ou permanecer ignorante sobre a natureza dos governos, a política e as ordens sociais contemporâneas. Os regimes do mundo moderno mantêm sua existência através da avidez e o medo deliberadamente cultivados: monstruosos extorquidores de proteção. O “mundo livre” tornou-se economicamente dependente de um fantástico sistema de estimulação de uma avidez que não pode ser contida, uma sexualidade que não pode ser satisfeita e um ódio que não pode ser expresso a não ser contra nós mesmos, as pessoas que supõe-se que amamos ou as aspirações revolucionárias de lamentáveis sociedades marginais flageladas pela pobreza como Cuba ou o Vietnã. As condições da Guerra Fria transformaram todas as sociedades modernas – incluindo as comunistas – em viciosos distorcedores do verdadeiro potencial humano. Geram legiões de pretas – fantasmas famintos com um apetite de gigante e uma garganta não mais ampla do que uma agulha. A terra, os bosques e toda a vida animal são utilizadas por essas coletividades cancerosas que contaminam o ar e a água do planeta.

Não há nada na natureza humana ou nas condições necessárias para a organização social humana que exija intrinsecamente que uma cultura seja contraditória, repressiva e produtora de uma humanidade violenta e frustrada. Recentes descobertas antropológicas e psicológicas o demonstram de forma cada vez mais evidente. Podemos ver isso por nós mesmos mediante uma percepção correta da própria natureza ou através da meditação. Uma vez que a pessoa tenha desenvolvido tal confiança e intuição, isto deve ser traduzido em um engajamento real com a necessidade de uma mudança social radical através de uma ampla variedade de meios preferentemente não-violentos.

A pobreza feliz e voluntária do Budismo torna-se uma força positiva. A sua tradicional não-violência e o seu rechaço à eliminação de qualquer forma de vida tem implicações espantosas para as nações. A prática da meditação, que só necessita da “terra debaixo dos pés”, limpa as montanhas de imundice que os meios de comunicação e as universidades supermercado jogaram nas nossas mentes. Acreditar que a realização tranqüila e generosa do desejo natural de amar é possível destrói as ideologias que cegam, mutilam e reprimem. Esta consciência abre caminho a um tipo de comunidade que assustaria aos “moralistas” e transformaria exércitos de homens que são guerreiros por não terem podido ser pessoas de amor.

A filosofia budista do Avatamsaka (Kegon) vê o mundo como uma ampla rede interconectada na qual todos os objetos e os seres são necessários e iluminados. De um certo ponto de vista os governos, as guerras e tudo o que consideramos “ruim” está, sem dúvida, dentro desta globalidade. O falcão, o vôo em picada e a lebre são uno. Do ponto de vista “humano”, não podemos viver nestas condições a menos que todos os seres enxerguem com o mesmo olhar desperto. O Bodhisattva vive segundo o padrão do que sofre e sua ajuda aos que sofrem deve ser efetiva.

A grande conquista do Ocidente foi a revolução social; a do Oriente o insight individual sobre o vazio essencial de um eu. Necessitamos de ambas. Ambas estão contidas nos três aspectos tradicionais do caminho do Dharma: a sabedoria (prajña), a meditação (dhyâna) e a moralidade (sîla). A sabedoria é o conhecimento intuitivo da mente de amor e claridade que jaz debaixo das ansiedades e as agressões dirigidas pelo ego. A meditação é ir até o âmago da mente para ver isto tudo por si mesmo – uma e outra vez, até que se torne a mente em que a pessoa reside. A moralidade é levar isto de volta para o dia a dia na maneira como se vive, através do exemplo pessoal e a ação responsável, e em última instância até a verdadeira comunidade (sangha) de “todos os seres”.

Este último aspecto tem um sentido que, para mim, sustenta toda revolução cultural ou econômica claramente dirigida à criação de um mundo livre, internacionalista e sem classes. Significa utilizar meios como a desobediência civil, a crítica aberta, o protesto, o pacifismo, a pobreza voluntária e inclusive a violência gentil quando houver que conter a algum reacionário impetuoso. Significa manter o leque de todos os comportamentos individuais não-violentos o mais amplo possível – defendendo o direito dos indivíduos de fumar cannabis, comer peyote, de ser polígamo, poliandra ou de ser homossexual. Comportamentos e práticas proibidas durante muito tempo no Ocidente judeu-capitalista-cristão-marxista. Significa respeitar a inteligência e o aprendizado, mas não como avidez ou meio para conseguir poder pessoal. Trabalhar sob a própria responsabilidade, mas querendo trabalhar em grupo. “Formar a nova sociedade dentro da casca da antiga” – foi o slogan do sindicato Industrial Workers of the World cinqüenta anos atrás.

De todas formas, as culturas tradicionais estão condenadas a desaparecer e, mais do que agarrar-nos desesperadamente aos seus bons aspectos, deveríamos nos lembrar de que qualquer coisa que pertenceu ou pertence a outra cultura pode ser reconstruído a partir do inconsciente, através da meditação. De fato, acredito que a revolução por vir voltará a fechar o círculo e, de várias formas, nos unirá novamente com os aspectos mais criativos do nosso passado ancestral. Com um pouco de sorte, no final poderemos chegar a uma cultura mundial totalmente integrada com transmissão matrilinear, casamento em formas livres, economia comunista de crédito natural, menos industrias, muito menos gente e muito mais parques nacionais.

Para ler a versão original em inglês deste texto, clique aqui.

* A primeira versão deste texto foi publicada em 1961 com o título de Buddhist Anarchism (Anarquismo Budista) no Journal for the Protection of All Beings (nº 1, City Lights, 1961). Uma segunda versão revisada apareceu com o novo título de Buddhism and the Coming Revolution (O Budismo e a Revolução Por Vir) no livro de Snyder Earth House Hold (New Directions, 1969). Na introdução, o autor explica: "Sendo problemático o termo anarquismo, alguns anos depois revisei e dei um novo título ao texto. Nos anos Cinqüenta, em São Francisco, entendiamos por anarquismo uma filosofia não-violenta de autogestão e comunitarismo. Mas acontecimentos, como os atentados de bombas de século Dezenove, são atribuidos aos anarquistas. Suponho que sempre houve duas correntes anarquistas, a violenta e a pacifista". Uma terceira versão intitulada Buddhism and the Possibilities of a Planetary Culture (O Budismo e as Possibilidades de uma Cultura Planetária) foi publicada mais tarde em várias obras (The Path of Compassion: Writings on Socially Engaged Buddhism, ed. Fred Eppsteiner, Parallax Press, 1985; Deep Ecology, ed. Bill Devall & George Sessions, Peregrine Smith, 1985). A publicada aqui é a segunda versão de 1969.

** Gary Snyder é um poeta norte-americano, praticante do Zen Budismo, montanhista, ativista ambiental, filósofo da ecologia profunda, membro fundador da Geração Beat e um dos poetas de Black Mountain.

Fonte: http://www.zen-occidental.net

Poste um comentário e divida seu insight e suas considerações sobre o texto.

Clique aqui e veja outros Textos Clássicos do Budismo Engajado

Clique aqui e volte à página Reflexões sobre o Budismo Engajado

Volta à página da Rede Brasileira de Budistas Engajados: http://budistasengajados.blogspot.com